Quoting Commentary for I Samuel 18:1

All love that depends on a something, [when the] thing ceases, [the] love ceases; and [all love] that does not depend on anything, will never cease.
What is an example of love that depended on a something? Such was the love of Amnon for Tamar.
And what is an example of love that did not depend on anything? Such was the love of David and Jonathan.
The previous mishnah was the last mishnah that was based on numbers. The mishnah which we learn today teaches about love.
Love which is based on something tangible, such as beauty or financial gain, will not last. Since “things” can end, when the “thing” upon which the love is based does end, the love will end. Such was the love of Amnon for Tamar, which is better described as lust than love. The story takes place in II Samuel 13. Amnon falls in love with his beautiful half-sister, Tamar. Once he rapes her (verse 14) her beauty and lack of accessibility are gone and he hates her.
The love of David and Jonathan is opposite. Jonathan, son of Saul, loved David with all of his soul (see I Samuel 18:1) and indeed tried to save his life when Saul sought to kill David, even though David was a threat to his father’s crown, as well as his own right to inherit the kingship. David too loved Jonathan despite his own inevitable rivalry with him. Their love was not based on any sexual relationship nor was it based on a gain that one would receive from the other. It was as the love of a parent for a child, totally unconditional.

Any love etc. What's a love that is not dependent on something, etc. [This is] the love that has no interruption, even though a person estimates that some damage and disgrace will come to him [from it, like] the example of David and Jonathan. As even though [Jonathan] was fit to rise in the place of his father and David was going to remove him from the monarchy, nonetheless [Jonathan] loved him with a firm attachment. And that is what King David, peace be upon him said in his eulogy of Jonathan (II Samuel 1:26), "your love was wonderful to me than (which can also be read as, from) the love of women." [This is] meaning to say, from where did I know that your love for me was wonderful? From the love of women. When he was the second to Shaul, the women had said (I Samuel 18:7), "Shaul has slain his thousands; David, his tens of thousands" - and Shaul became jealous, as is known. However it wasn't enough that Jonathan did not become jealous, but just the opposite - he saved him from the hand of his father. And this was from the angle that he loved him and it was not love of the body. And that is what is written (I Samuel 18:7), "and the soul of Jonathan was attached to the soul of David." However the love of Amnon and Tamar is [already] clear and there is no [need] to elaborate.

ואהבת לרעך כמוך אני ד׳ ist die zusammenfassende Schlussmaxime für unser ganzes soziales Verhalten in Gesinnung, Wort und Tat. Die edelste Grundgesinnung Gott und Menschen gegenüber heißt: אהבה, Liebe. Es ist (הבה) mit dem individualisierenden א, und heißt sowohl: die Sichhingebung an den anderen als die innigste Nahebringung des anderen an sich. Beides zusammen ist: Liebe, Gegensatz von שנאה (siehe V. 17) Es heißt hier nun nicht: ואהבת את רעך, wie überall sonst (außer V. 34 der Parallelstelle zu unserem Verse); es forderte dies die Liebe der Persönlichkeit des Nächsten wie der eigenen, eine Forderung, deren Erfüllung völlig außer Bereich des Denkbaren liegt. Die Liebe, die hier gefordert wird, wird von uns in Beziehung zu allen unseren Nebenmenschen gefordert, und die Liebe, die sich auf die Persönlichkeit unseres Nebenmenschen bezieht, hat die seltensten Vorbedingungen zur Voraussetzung, eine sympathische Harmonie der Persönlichkeiten, die nur zwischen wenigen Menschen sich findet. Ein David hatte einen Jonathan gefunden, von deren Liebe es heißt: ונפש יהונתן נקשרה בנפש דוד ויאהבהו יהונתן כנפשו (Sam. l. 18, 1). Vielmehr heißt es hier: לרער ;ואהבת לרעך כמוך ist aber nicht die Persönlichkeit des Nebenmenschen, sondern ist alles das was seiner Persönlichkeit wird, sind alle die Verhältnisse, das Wohl und das Weh, die seine Lebensstellung auf Erden gestalten. Dies, sein Wohl und Weh, sollen wir lieben, wie das eigene, sollen uns freuen mit seinem Glücke, wie mit dem eigenen, sollen uns betrüben über sein Leid, als hätte es uns getroffen, sollen mit derselben Freudigkeit zu seinem Wohle beitragen, als gälte es das eigene Wohl, sollen Leid von ihm abwenden, als wären wir selber davon bedroht. Das ist eine Forderung, die wir selbst in Beziehung auf den uns im höchsten Grade antipathisch widerstehenden Menschen erfüllen können, erfüllen sollen; denn diese Liebesforderung sieht völlig ab von der Persönlichkeit des Nebenmenschen, gründet sich auf keine seiner Eigentümlichkeiten, sondern אני ד׳, heißt das Motiv dieser Forderung, im Namen Gottes wird sie von uns für alle unsere Nebenmenschen erwartet, der allen Menschen die gegenseitige Bestimmung: בעים erteilt. Jeder soll in jedem seine מרעה, seine "Lebensweide" die Förderung seines Wohls, die Bedingung seiner eigenen Wohlfahrt finden und erkennen, keiner in der Blüte des anderen ein Hindernis, in dessen Untergang ein Auferstehen des eigenen Wohles erblicken, keiner des eigenen Blühens froh werden, so lange der andere neben ihm verkümmert. ואהבת לרעך כמוך, der geistig und sittlich vollendete Mensch liebt sein eigenes Wohl auch nur aus demselben Motive und in derselben Gesinnung, wie er dem Wohle des Nächsten liebend zugetan ist. Seine Selbstliebe ist auch nur Pflichtbewußtsein, er sieht in sich selber auch nur das gottheilige Gottesgeschöpf, ihm anvertraut, auf daß er es nach Gottes Bestimmung alle die leibliche, geistige und sittliche Vollendung erreichen lasse, für welche Er es ins irdische Hiersein gesetzt und ihm die Anweisung in seinem Gesetze erteilt. Ganz so und aus demselben Pflichtbewußtsein wendet er seine Liebe dem Wohle des Nächsten zu, liebt in ihm das ihm gleiche Gottesgeschöpf und bekundet seine Liebe zu Gott in der Liebe zu seinen Geschöpfen, אוהב את המקום אוהב את הבריות.

To bind up his princes with his soul This is an expression of endearment, as (I Sam. 18:1): “that Jonathan’s soul had become attached to David’s soul.” When he interpreted the dream, they all loved him. Said Rabbi Idi: It is written שָׂרוֹ, his prince. This was Potiphar.