Hebrajska Biblia
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Komentarz do Powtórzonego Prawa 6:7

וְשִׁנַּנְתָּ֣ם לְבָנֶ֔יךָ וְדִבַּרְתָּ֖ בָּ֑ם בְּשִׁבְתְּךָ֤ בְּבֵיתֶ֙ךָ֙ וּבְלֶכְתְּךָ֣ בַדֶּ֔רֶךְ וּֽבְשָׁכְבְּךָ֖ וּבְקוּמֶֽךָ׃

I wpajaj je dzieciom twoim, i rozmawiaj o nich, bawiąc w domu twoim, i idąc drogą, i kładąc się, i wstawając. 

Rashi on Deuteronomy

ושננתם AND THOU SHALT TEACH THEM DILIGENTLY — This word expresses the idea of being sharply impressed, the meaning being, that they should be impressed (familiar) in thy mouth, so that if a person asks you anything concerning them, you will not need to stammer (hesitate) about it, but tell him forthwith (Sifrei Devarim 34:1; Kiddushin 30a)
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Ramban on Deuteronomy

AND THOU SHALT TEACH THEM DILIGENTLY UNTO THY CHILDREN etc. These clarified commandments have also been alluded to previously, for, since He enjoined in certain commandments, It shall be a perpetual statute throughout your generations;253Leviticus 3:17 — that ye shall eat neither fat nor blood. It is a sign between Me and the children of Israel forever;254Exodus 31:17. Reference is to the Sabbath. This is My covenant, which ye shall keep, between Me and you and thy seed after thee255Genesis 17:10. Reference is to circumcision. — we are thus [obviously] commanded [to see to it] that our children know the commandments, and how shall they know [the precepts] unless we teach them. Similarly, the commandment And thou shalt bind them for a sign upon thy hand, and they shall be for frontlets between thine eyes256Verse 8. has already been stated257Exodus 13:9. and here he [further] explained and thou shalt bind them meaning that they be placed [upon the arm and head and secured tightly] through tying. It also alludes to the knot [in the strap] of the phylacteries that, according to the tradition received by our Rabbis, is a law declared to Moses on Sinai.258Menachoth 38 b. He added here the commandment of the Mezuzah259See Vol. II, p. 173, Note 437.And thou shalt write them upon the door-posts of thy house, and upon thy gates260Verse 9. — which is not mentioned there. Perhaps this, too, is [merely] explained [here rather than being an entirely new commandment] since it has been suggested in the commandment, and it be a memorial between thine eyes, that the law of the Eternal may be in thy mouth.261Exodus 13:9. And since the Mezuzah is fastened to the upper third of the right-hand door-post, approximately at eye-level, it thus serves as a memorial of the law of G-d, for two portions of the Torah are written on its scroll of parchment. The meaning of the expression and upon thy gates260Verse 9. is “and upon the door-posts of the rest of your gates,” such as the gates of cities and countries, similar to within any of ‘thy gates’262Further, 17:2. [which means “any of ‘your cities’ “].
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Sforno on Deuteronomy

Teach them through repetition and through sharp, intellectual evidence.
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Rashbam on Deuteronomy

V'SHINANTAM. An expression of sharpening -- to explain them well, as in (Ps. 64:4), "They sharpened their tongues like swords."
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Saadia Gaon on Deuteronomy

ושננתם, you shall tell them at length.
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Tur HaArokh

ושננתם לבניך, “You are to teach them thoroughly to your children;” Nachmanides writes that this too is merely a spelling out of something that had been clearly implied ever since the first commandment was given to Avraham to circumcise himself and his male descendants, and the Torah added that this commandment would be valid throughout the ages (Genesis 17,10) as well as many commandments with the rider that they are לדורותיכם, valid, applicable throughout your generations. Unless the knowledge of these command-ments will to be taught to each new generation, how could such commandments be observed in later generations? Similarly, in the next verse we are told that some of these laws have to be embedded in the phylacteries or the doorposts of your houses (verse 9), although we have read this in Exodus 13,9 spelled out already. What is new here is only the manner in which the written record of these paragraphs is to be constructed, etc. There are further details, which were handed down to Moses verbally, such as the precise type of knot that is required to enable us to wear the phylacteries on the head, etc. Moses here added the commandment of the mezuzah, something not mentioned in Exodus
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Rabbeinu Bahya

ושננתם לבניך, “you will teach them diligently to your children.” The word שנון denotes something “sharp” like the blade of a sharp sword. The word occurs in connection with the tip of an arrow, i.e. חץ שנון, Proverbs 25,18. The idea behind this phraseology is that if your children will ask you about the meaning of these laws you should be able to answer them immediately, without stuttering.
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Siftei Chakhamim

[The word שננתם] is an expression of sharpness, etc. This is the same term as in, “Sharp (שנונים) arrows of the mighty (Tehillim 120:4).” But it is not from the term משנה (teach), otherwise it should say ולמדתם (teach them) [as we find in the second paragraph of the Shema (Re”m)].
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Rav Hirsch on Torah

V. 7. שנן .ושננתם לבניך kommt sonst nicht als: lehren vor. Wir glauben jedoch, dass וכליותי אשתונן (Ps.73, 21) auch heißen dürfte: wenn mein Herz in Gärung gerät und ich mich dann durch meine Nieren belehren lasse. Sonst heißt שנן: schärfen. אם שנתי ברק חרבי (V. B. M. 32, 41), חציו שנונים (Jes.5, 28). Daher שן: Zahn. Es kommt aber schon als Charakteristik der Schärfe eines Wortes oder einer Rede vor. שננו כחרב לשונם (Ps.64, 4; ebenso 140, 4) und ein eindringliches Beispiel heißt: למשל לשנינה שנינה (Dewarim 28, 37 u. s) שנן ל־ heißt daher: etwas in kurzen, eindringlichen und sich leicht einprägenden Sätzen lehren. — דבר ב־ ,ודברת בם heißt nicht: etwas aussprechen, vielmehr bezeichnet ב־ bei דבר entweder die Person, an welche oder durch welche ein Wort gesprochen wird: אך במשה דבר ה׳ הלא גם בנו דבר (Bamidbar 12, 2) und sonst bei Propheten sehr häufig, oder den Gegenstand, auf welchen sich die Rede bezieht, von dem gesprochen wird: תשב באחיך תדבר (Ps. 50, 20) וידות יהונתן בדוד טוב (Sam. I. 19. 4), וישלח דוד וידבר באביגיל (daselbst 25, 39), נכבדות מדובר בך (Ps.87, 3), ביום שידבר בה (Hohel. 8, 8), ואדברה בעדתיך (Ps.119, 46). ודברת בם heißt daher nicht: und sprich sie aus, sondern: sprich über sie, erkläre sie, erläutere sie, und fassen wir beide Aufgaben zusammen: ושננתם ודברת בם, so ist für den Unterricht im Gesetze die Vorschrift gegeben: das Gesetz zuerst in kurzen, konzis gefassten Sätzen einzuprägen, und sie dann besprechend einzuprägen: תשב׳׳כ und תשב׳׳פ, und ebenso משנה und גמרא.
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Rashi on Deuteronomy

לבניך [AND THOU SHALT TEACH THEM DILIGENTLY] UNTO THY CHILDREN — These are the disciples. Everywhere do we find that disciples are termed בנים, as it is said, (Deuteronomy 14:1) “Ye are children (בנים) of the Lord your God”; and it says, (2 Kings 2:3), “The sons of (בני) the prophets who were in Bethel”. So. too, do we find in the case of Hezekiah that he taught Torah to all Israel and termed them בנים, as it is said, (II Chronicles 29:11), “My sons (בני) be not now negligent". And even as disciples are termed בנים, “children", so the teacher is termed אב, "father", as it is said, (2 Kings 2:12) that Elisha referred to his teacher Elijah by the words, "My father, my father, the chariot of Israel, etc." (Sifrei Devarim 34:4).
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Sforno on Deuteronomy

And you are to discuss them. For through this you will constantly remember them.
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Rabbeinu Bahya

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Siftei Chakhamim

[In this instance בניך] refers to the disciples, etc. If it actually means “sons,” then why is it necessary to say? For it is written previously (v. 2), “You and your son and your grandson,” but here it is written only, “your sons”! Rather, it must be referring to the disciples.
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Rav Hirsch on Torah

Damit dürfte sich denn auch der mnemotechnisch an den Gleichlaut von ושננתם mit ושניתם geknüpfte Satz erklären: מאי דבתיב ושננתם לבניך אל תקרי ושננתם אלא ושלשתם לעולם ישלש אדם שנותיו שליש במקרא שליש במשנה שליש בגמרא Kiduschin 30 a). Ursprünglich hatte das Gesetzesstudium zwei Teile, ושננתם: die konzis gefassten Sätze der תשב׳׳כ, und ודברת בם: die erläuternde Behandlung der תשב׳׳פ. Nachdem auch diese in den konzis gefassten Sätzen der Mischna niedergeschrieben worden, deren Erläuterung wiederum der mündlichen Lehre vorbehalten blieb, ist für uns das Gesetzesstudium dreiteilig geworden, und ist jetzt unsere Aufgabe, jedem dieser Teile, dem מקרא, der משנה und der גמרא den dritten Teil unserer für das Studium disponiblen Zeit zuzuwenden. Dort wird auch an den Ausdruck ושננתם die Forderung geknüpft, unsere Gesetzerkenntnis bis zur entschiedenen Klarheit durchdringen zu lassen, so dass die bei uns Belehrung Suchenden keinen im Zweifel schwankenden Aufschluss erhalten. ת׳׳ר ושננתם שיהו דברי תורה מחודדים בפיך שאם שאל לך אדם דבר אל תגמגם ותאמר לו אלא אמור לו מיד. Für unsere Überlieferung der Gesetzeslehre an unsere Kinder, für unser ושננתם לבניך dürfte daraus noch die Mahnung zu schöpfen sein, ihnen das Bewusstsein von ihrer Verpflichtung zu den göttlichen Gesetzen mit der ganzen Schärfe der ihnen zukommenden Entschiedenheit einzupflanzen, und dieselben durch keine, sogenannten Zeit- und Opportunitätsrücksichten Rechnung tragenden subjektiven Verklausulierungen abzuschwächen.
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Rashi on Deuteronomy

ודברת בם AND THOU SHALT SPEAK OF THEM — i.e. that your principal topic of conversation should be only about them: make them the principal, and do not make them of secondary importance (Sifrei Devarim 34:6).
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Siftei Chakhamim

Your main discussions should be only about them, etc. Otherwise it should say ודברת אותם (speak them). Rather the word בם emphasizes to speak, “about them,” and not about other matters.
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Rav Hirsch on Torah

עשה אותם עיקר ואל תעשם טפילה שלא יהא משאך ומתנך אלא בהם :ודברת בם שלא תערב בהם דברים אחרים שלא תאמר למדתי חכמת ישראל אלך ואלמוד חכמת (הכנענים )ספרי, sie, die Gesetzeslehre, soll den eigentlichen Gegenstand unserer geistigen Beschäftigung bilden, wir sollen sie weder nebensächlich, noch von dem Standpunkt einer anderen Wissenschaft und für dieselbe betreiben und ebenso wohl uns hüten, nichts auf dem Boden anderer Voraussetzungen erwachsenes Fremdartiges in das Gebiet unserer Wissenschaft hineinzutragen, sollen überhaupt die durch ihren göttlichen Ursprung von allen anderen wissenschaftlichen Erkenntnissen spezifisch geschiedene höhere Dignität unserer Wissenschaft uns immer gegenwärtig halten und sie nicht, als bloß auf menschlicher Erkenntnisbasis beruhend, anderen menschlichen Wissenschaften nur paritätisch gleichstellen. Wir haben bereits zu Wajikra 18, 5 ausgeführt, wie in diesen Sätzen offenbar nicht ein völliges Ignorieren aller in anderen Kreisen gewonnenen und gepflegten wissenschaftlichen Erkenntnisse gefordert werde, sie vielmehr eine Kenntnis derselben voraussetzen, uns aber den allein richtigen Standpunkt angeben, von dem aus eine Beschäftigung mit ihnen zum Heile gereichen können, und vor den Gefahren warnen, die ein Verkennen dieses Standpunktes unserem geistigen Erkenntnisleben bringen würde (siehe daselbst S. 368).
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Rashi on Deuteronomy

ובשכבך AND WHEN THOU LIEST DOWN — One might think that this means: even if one lies down (retires to bed) in the middle of the day, and that ובקומך AND WHEN THOU RISEST UP means: even if you rise up in the middle of the night! It, however, states בשבתך בביתך ובלכתך בדרך WHEN THOU SITTEST IN THY HOUSE AND WHEN THOU WALKEST BY THE WAY: The Torah is thus speaking of the usual way of living, and this therefore means, the usual time of lying down and the usual time of rising up (cf. Sifrei Devarim 36:9).
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Siftei Chakhamim

It is therefore stated, “When you sit at home and when you journey”, etc. It seems to me that Rashi should be explained as follows: One should not say that, “When you go to sleep and when you rise,” should be taken literally — meaning even at midday or midnight. For it is written, “When you sit at home and when you journey on the road, and when you go to sleep and when you rise.” If so, a person should recite the Shema all day and all night. And if this is so, then it should say, “You are to discuss them day and night.” Rather, the Torah speaks of the usual way of life, etc. And then [it follows that], “When you go to sleep and when you rise,” is an explanation of, “When you sit at home and when you journey on the road.” The verse should be understood as: “When you sit at home, etc.” And [exactly] when? “At the time of sleeping and arising,” which is morning and evening. (Kitzur Mizrachi).
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Rav Hirsch on Torah

׳בשבתך בביתך וגו. Die Erneuung des Gotteinheitbewusstseins (שמע) und der daraus hervorgehenden Einheit unserer Lebensaufgabe (ואהבת) die Unterstellung unseres Sinnens und Wollens unter diese Grundwahrheiten unserer Bestimmung, so wie unter deren von Gott in seinem Gesetze geoffenbarte Konsequenzen (והיו), und die dadurch unserer Kindererziehung und unserer eigenen Selbsterziehung in erster Linie gestellte Aufgabe des Unterrichts und der Selbstbeschäftigung mit diesen Grundwahrheiten und diesen Gesetzen (ושננתם ודברת בם), sollen wir überall und immer, zu Hause und auf Reisen betätigen, mit ihnen unsere Nachtruhe und unser Tagewerk beginnen. בשבתך בביתך ובשכבך ובקומך וכלכתך בדרך ובשכבך ובקומך dürfte nicht als Fortsetzung von בשבתך וגו׳ wir sollen mit שמע und דברי תורה uns niederlegen und aufstehen, wir mögen zu Hause oder auf Reisen sein.
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Rav Hirsch on Torah

Berachot 21 a differieren die Auffassungen, ob קריאת שמע, die Pflicht, das שמע abends und morgens zu lesen, דאוריתא oder דרבנן ist. Die rezipierte Halacha folgt der Annahme, dass קריאת שמע דאוריתא. Jedoch selbst nach dieser Auffassung ist der allgemeinsten Ansicht zufolge nur der erste Vers שמע ישראל usw. דאוריתא (daselbst 13 b). Nach ר׳ יונה zum רי׳׳ף würde, selbst wenn ק׳׳ש דרבנן, das בשכבך ובקומך immerhin strikte zu nehmen und von דברי תורה zu verstehen sein, wie אביי (daselbst 21 a) im Sinne der Ansicht, dass ק׳׳ש דרבנן, die Forderung ובשכבך ובקומך erläutert: ההוא בדברי תורה כתיב, und wäre selbst dann מדאוריתא die Pflicht, abends und morgens zur Zeit des Niederlegens und Aufstehens דברי תורה zu lesen, während, wenn ק׳׳ש דאוריתא, speziell das Lesen des שמע gefordert wäre (siehe ׳שאנת ארי 1 ).
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Rav Hirsch on Torah

Es will uns nun aber scheinen, als ob, selbst wenn der Halacha gemäss ק׳׳ש דאוריתא ist, gleichwohl mindestens ושננתם לבניך ודברת בם auch von דברי תורה im allgemeinen spricht. Ist doch darin, nach durchaus allgemeiner Auffassung, die Pflicht des Selbstunterrichts und des Unterrichts der Kinder enthalten (siehe Kiduschin 30 a; Raschi und ר׳׳ן zu Nedarim 8 a). Ja, Joma 19 b wird ודברת בם geradezu gleichzeitig von ק׳׳ש und דברי תורה verstanden. ת׳׳ר ודברת בם ,בם (פי׳ רש׳׳י יש לך להשמיע מה שאתה מוצא מפיך( ולא בתפלה )פי׳ רש׳׳י שהתפלה בלחש( ודברת בם, בם )פי׳ רש׳׳י בדברי .)שאר תולקו םידליה תחיש י׳׳שר ׳יפ( םירחא םירבדמ אלו רבדל תושר ךל שי )הרות Demgemäß dürfte sich unser Text also auffassen lassen: Er enthält ein zweifaches Gebot:
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Rav Hirsch on Torah

1) שמע ישראל וגו׳, d. i "höre, Israel," bringe dich zum Hören, sprichs zu deinen Ohren, oder mindestens zu deinem Verständnis, הקורא את שמע צריך שישמיע לאזנו שנאמר שמע ישראל וגו׳ הקורא את שמע ולא השמיע לאזנו יצא (Berachot 15 a u. b). Also: die Pflicht des שמע-Lesens, und zwar nur פסוק ראשון, so dass ׳ואהבת וגו nur die Konsequenz des in שמע zu beherzigenden Gotteinheitsbekenntnisses für die Einheit des Menschenseins und Wollens hinzufügt. ׳והיו הדברים האלה וגו setzt das קריאת שמע-Gebot erläuternd fort, und zwar bezieht sich dann הדברים האלה auf den Wortlaut des שמע-Satzes, von ihm wird gefordert, dass seine Worte während des שמע-Lesens על לבבך, mit Unterwerfung des inneren Sinnes unter ihren Inhalt beherzigt werden, והיו שלא יקרא למפרע הדברים האלה על לבבך עד כאן צריכה כונה und daher auch עד כאן בעמידה, auch wer auf der Wanderung das שמע liest, hat das eigentliche שמע, den ersten Vers (nach andern ראב׳׳ד ,עד על לבבך und בה׳ג im Gegensatz zu רי׳׳ף und רמב׳׳ם siehe ב׳׳ח 63 א׳׳ח) stehend zu lesen (Berachot 13 a u. b.)
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Rav Hirsch on Torah

2) ושננתם לבניך ודברת בם: die Pflicht des תורה-Lehrens und Lernens/i, und kann umsomehr das Objekt des hier gebotenen שנון und דבור über den bloßen Wortlaut des שמע-Satzes hinausgehend begriffen werden, da bereits durch ואהבת die unsere ganze Lebensaufgabe umspannende Konsequenz dieses Satzes angedeutet ist, deren Erkenntnis nur aus der Thora zu schöpfen ist. בשבתך בביתך ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך bezöge sich dann auf beide Pflichten, auf die Pflicht des קריאת שמע und des ל למוד דברי תורה, und spräche beide Pflichten als eine in jeder Beschäftigungslage, zu Hause und auf der Wanderung, im Anfang der Nacht- und der Tageszeit zu erfüllende Aufgabe aus. Demgemäß hätten wir in der Tat מן התורה die Aufgabe בשכבך ובקומך den שמע-Satz zu lesen und etwas מדברי תורה zu lernen. Und wenn nach Anordnung der Weisen wir nicht nur פסוק ראשון, sondern die ganze פרשה und auch noch פרשת והיה אם שמוע lesen, so erfüllen wir mit dem ersten Vers das ׳שמע וגו ׳והיו הדברים האלה וגו-Gebot des קבלת עול מלכות שמים, und mit dem übrigen Teil des קריאת שמע das Gebot ושננתם ודברת בם, dem allerdings מן התורה auch mit jedem anderen Gesetzesabschnitte zu genügen wäre.
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Rav Hirsch on Torah

בשבתך בביתך ובלכתך בדרך (Berachot 11 a und Sucka 25 a) wird an diesen Bestimmungen der Satz gelehrt, dass העוסק במצוה פטור מן המצוה, d. h.: wer in Ausübung einer Mizwa begriffen ist, hat diese Mizwa nicht zu unterbrechen, um eine andere zu erfüllen, deren Erfüllungszeit eingetreten, wenn er nicht beide gleichzeitig erfüllen kann. Und ebenso הטרוד טרדא דמצוה פטור מן המצוה, nicht nur die wirkliche Ausübung einer Mizwa, sondern die durch eine bevorstehende Mizwaerfüllung hervorgerufene Gemütsunruhe und Gedankenstörung befreit von der Erfüllung einer solchen Mizwa, die wie ק׳׳ש, die ruhige Sammlung der Gedanken fordert, während bei טרדא דרשות, bei einer durch andere Veranlassung, selbst durch leidvolle Ereignisse hervorgerufenen Unruhe und Gedankenstörung, vielmehr eine selbstbeherrschende Überwindung derselben und Gewinnung gesammelter Gemütsstimmung zur Erfüllung der Mizwa Pflicht wäre. Die Mizwa ק׳׳ש liegt nämlich zur Erfüllung ob בשבתך בביתך פרט לעוסק במצוה, wenn wir unseren gewöhnlichen Beschäftigungen hingegeben, nicht aber, wenn wir in Erfüllung einer Mizwa tätig sind, und בלכתך בדרך פרט לטרוד טרדא דמצוה, wenn unsere Gedanken auf Erreichung eines gewöhnlichen Zieles begriffen, nicht aber, wenn sie durch Erreichung eines Mizwazieles befangen sind (siehe רשב׳׳א zu Sucka daselbst).
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Rav Hirsch on Torah

Die Schammaitische Ansicht lehrte in dem ובשכבך ובקומך die Forderung, das Schma nachts in liegender Stellung, tags in stehender zu lesen. Die Hillelsche wies aber in dem ובלכתך בדרך die Lehre nach, dass כל אדם קורא כדרכו, dass das שמע in jeder anständigen Stellung, in welcher man sich befindet, gelesen werden könne, und wenn nun nach Berachot 11 a, obgleich nach der Hillelschen rezipierten Halacha jede Stellung für ק׳׳ש sich eignet, denjenigen, der der Schammaitischen Lehre folgend, zum Morgen-שמע aus sitzender Stellung aufsteht oder zum Nacht-שמע aus gehender oder stehender Stellung sich niederlegt, nicht nur schwerer Tadel trifft, sondern wie ר׳ יוסף sich ausdrückt: עשה כדברי ב׳׳ש לא עשה ולא כלום, er die שמע-Pflicht gar nicht erfüllt hat, (עי׳ פ׳׳מ א׳׳ח ס׳׳נ ב׳ הניח בצ׳׳ע דלא כתבו הפוסקים שצריך לחזור ולקרות): so dürfte das Motiv vielleicht darin liegen, dass die Hillelsche Lehre כל אדם קורא כדרכו nicht als eine einfache Erleichterung (קולא), sondern als eine wesentliche Charakteristik des ק׳׳ש zu begreifen wäre, das eben durch das כל אדם קורא כדרכו als der Gedankeninhalt gekennzeichnet ist, der uns in jeder Lage und jeder Lebensstellung erfüllen soll, während ein Negieren des Kanons כל אדם קורא כדרכו durch Aufstehen aus dem Sitzen am Tage oder Niedersetzen aus dem Stehen abends das ק׳׳ש als einen solchen Gedankeninhalt erscheinen ließe, zu dessen Beherzigung man aus seinen gewöhnlichen Beziehungen hinaustreten müsse. (Danach dürfte sich auch die von תוספות (daselbst) ד׳׳ה תני רב יחזקאל erhobene Schwierigkeit lösen lassen). Nur gehend soll der erste Vers, das eigentliche קבלת עול מ׳׳ש nicht gesprochen werden, der Sammlung zur כונה halber. Sonst lautet die Hillelsche ק׳׳ש-Lehre: עומדין וקורין יושבין וקודין ומטין וקורין הולכין בדרך וקורין עושין במלאכתן וקורין (daselbst).
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Sefer HaMitzvot

That is that He commanded us to study Torah and to teach it. And that is His saying, "And you shall teach them to your sons" (Deuteronomy 6:4). And it is written in the Sifrei (Sifrei Devarim 34:4), "'To your sons' - these are the students. For students are called, sons, as it is stated, (II Kings 2:3) 'And the sons of the prophets came forth.'" And there (Sifrei Devarim 34:1), it says, "'And you shall teach (shinantam, which is related here to the word, shen, tooth) them' - they shall be sharp in your mouth, so that if one questions you about something, you will not stammer to him, but tell him forthwith." And this command was already repeated several times - "and you shall teach them (and) [to] do them" (Deuteronomy 5:1); "in order that they shall learn" (Deuteronomy 31:12). And the command and the encouragement of this commandment has already been scattered throughout many places in the Talmud. And women are not obligated in it, from His saying, "And you shall teach them to your sons" (Deuteronomy 11:19) - His saying, "your sons," and not, "your daughters," as it is explained in the Gemara (Kiddushin 30a). (See Parashat Vaetchanan; Mishneh Torah, Torah Study 1.)
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