Cytowanie Komentarza do Wyjścia 19:10

Kap. 12. VV. 1 u. 2. ותדבר מרים. Diese Verse bieten dem Verständnis erhebliche Schwierigkeiten. Sie berichten, daß Mirjam und Aharon Nachteiliges über Mosche geredet und zwar in Veranlassung האשה הכשית אשר לקח, welches ohne weiteres heißen würde: in Veranlassung der äthiopischen Frau, die er geheiratet hatte, כי denn, wurde hinzugefügt, das Faktum an sich wäre wahr, er hatte eine äthiopische Frau geheiratet, אשה כושית לקח. So weit wäre das Verständnis klar, und wäre dann nur nicht sowohl auffallend, daß Mirjam und Aharon sich über dieses Faktum aufgehalten, als daß in der Tat Mosche eine Äthiopierin geheiratet haben sollte! Wollte man aber in dieser Äthiopierin oder Abessynierin keine andere als die Midjanitin Zipora erblicken, so wäre, abgesehen davon, daß כוש doch nicht identisch mit מדין ist, ein Zweifaches nicht abzusehen, einmal, was in dieser Heirat Tadelnswertes gewesen, und ferner ist uns das Faktum längst ja bekannt und braucht wahrlich nicht erst noch als ein Novum bestätigt zu werden: כי אשה usw. Allein sofort die uns V. 2 mitgeteilten Worte Mirjams und Aharons lassen ja überhaupt es gar nicht zu, daß die Heirat mit der אשה כשית an sich, möge sie nun gewesen sein, wer sie wolle, Gegenstand der tadelnden Äußerung der Geschwister gewesen sein könne. Offenbar setzen nämlich die Worte: הרק אך במשה דבר ד, das Faktum כי אשה כשית לקח im engen Zusammenhang zu Mosche Prophetie und zwar ebenso unzweideutig dargestellt, daß Mosche אשה כשית לקח, weil דבר ד׳ בו die Geschwister aber in diesem דבר ד׳ במשה keine Rechtfertigung für לקיחת אשה כשית fanden, indem Mosche nicht der einzige war, mit welchem Gott geredet, und alle die andern, Mirjam und Aharon selbst, obgleich auch sie der Prophetie gewürdigt worden, doch darum sich nicht veranlasst gesehen לקחת אשה כושית! Nun liegt es aber völlig außer dem Bereiche denkbarer Möglichkeit, daß Mosche, daß überhaupt irgend jemand, weil er der Prophetie von Gott gewürdigt worden "deshalb" eine Äthiopierin geheiratet haben solle! Ist daher, wie der ganze Zusammenhang nicht anders zulässt, das Faktum, כי אשה כשית לקח, durch Mosches prophetischen Beruf motiviert, so muss damit etwas anderes ausgedrückt sein, als daß er eine Äthiopierin geheiratet habe! Sehen wir uns im ganzen Bereiche des Gotteswortes nach einer Beziehung ehelicher Verhältnisse zur Prophetie um, so finden wir nur die einzige Stelle Schmot 19, 15, wo das Volk, das der unvermittelten Vernehmung des göttlichen Wortes gewürdigt werden sollte, als Vorbereitung dazu des ehelichen Umganges mit den Frauen sich zu enthalten hatte, und zwar muss diese Vorbedingung eine so wesentlich von dem Momente geforderte sein, daß sie stillschweigend in der allgemeinen Anordnung וקדשתם וגו׳ והיו נכונים וגו׳ (Verse 10 und 11 daselbst) enthalten war. In der Tat erklärt auch die Überlieferung (ספרי) als Gegenstand der tadelnden Äußerung der Geschwister die Entfernung, in welcher sich Mosche von seiner Frau gehalten, פירש מן האשה, ein Umstand, der ihnen erst bei Gelegenheit der Prophetie der berufenen Ältesten bekannt geworden, den sie lediglich im Interesse der Frau für unrecht, weil eben durch Mosche Prophetenberuf nicht geboten hielten, da sie selber und so ja auch die Väter vor ihnen des göttlichen Wortes gewürdigt worden waren, ohne daß dadurch das eheliche Zusammenleben hätte Störung erleiden müssen. Sie übersahen den Abstand zwischen Mosche Stufe und der ihrigen und wussten nicht, daß als nach Schluss der Sinaioffenbarung an das Volk (Dewarim 5, 27) diesem mit den Worten: שובו לכם לאהליכם die Rückkehr ins Familienleben und in die eheliche Gemeinsamkeit gestattet und geboten wurde, Mosche das Verharren in der Entfernung mit den Worten: ואתה פה עמד עמדי ואדברה אליך וגו׳, zur Pflicht gemacht war (daselbst 28). Dass dies der Sinn unserer Stelle ist, ist nach dem ganzen Zusammenhange ganz unzweifelhaft. Unterstützt dürfte sich diese Erklärung noch durch die Erwägung finden, daß in allen Stellen, in welchen der Ausdruck על אודות in ähnlichem Zusammenhange in der תורה vorkommt, er stets den leidenden Gegenstand bezeichnet, dessen Interesse zur Sprache kommt. So Bereschit 21, 11: וירע וגו׳ על אודות בנו, daselbst 25: והכיח וגו׳ על אדות באר. Schmot 18, 8: אשר עשה ד׳ לפרעה וגו׳ על אודת ישראל. So ist auch hier die אשה כושית nicht der Gegenstand, über welchen, sondern in dessen Interesse die Klage geführt wurde. Es bleibt nur noch die Bedeutung des האשה הכשית אשר לקח aus dem Zusammenhange mit dem unzweifelhaften Sinne der Stelle zu erörtern übrig, und da möchten wir zu glauben wagen, es sei nicht unmöglich, daß לקוח אשה כושית eben nichts anderes als ein umschreibender Ausdruck für: "in getrennter Ehe leben" sein möge. Der Ausdruck כושי findet sich noch einigemal in typischer Bedeutung. In היהפוך כושי עורו (Jirmija 13, 23) bezeichnet es den Schwarzen, den Mohren überhaupt. In הלא כבני כושיים אתם לי (Amos 9,7) bezeichnet es die allerletzten und tiefstehenden Menschengeschlechter unter den Völkern. "Und wäret ihr die Kinder der Negervölker, wäret ihr nicht gleichwohl mein?!" In שגיון לדוד אשר שר לד׳ על דברי כוש בן ימיני (Ps. 7, 1). bezeichnet es die ganze Tiefe des Gegensatzes, welchen Sauls Handlungsweise zu dem an den Tag legte, was von einem בן ימיני von dem Sohne eines jüdischen Stammes zu erwarten gewesen wäre. Es war dies eine solche moralische Entartung, wie es eine physiologische wäre, wenn von einem jüdischen Stamme ein Neger geboren worden wäre. Sollte die geschlechtliche Verbindung mit einer Mohrin nicht als etwas also Widerstehendes und Unvereinbares betrachtet worden sein, daß eine Ehe eingegangen sein, in welcher doch die Gatten ein getrenntes Leben führen, "eine Mohrin geheiratet haben" genannt werden konnte? Wir können dies allerdings nur als Vermutung geben, glauben aber damit nichts Unwahrscheinliches angenommen zu haben, und hätte, wenn wir das Richtige getroffen, damit unsere Stelle ihre natürlichste Deutung gefunden.

Kadesh: means to prepare or to get ready, as in the verse; "Go to the people and instruct them to sanctify (v'kidashtem) themselves today and tomorrow." (Ex. 19:10) We are saying, 'let them ready themselves to perform the commandments that are be assigned to this night. Kadesh is used to express preparation because this night is on a level of exalted sanctity.
One should be careful not to think frivolous thoughts when performing the commandments on this night, and to perform them with the joy of the festival. God forbid that one should speak foolish words, and even worse, to speak biting, satiric or false words, God forbid. Rather you should sanctify yourself to speak only holy words so that your words will be pleasant before the Holy One.
Let the nation who is holy, Israel, as it says. "For you are a holy people," and let them speak before the Holy One, as it says, "For I, the Lord, am holy," on this holy night - the night of Passover is called a holy convocation, as it says: "The first day shall be a holy convocation to you," (Lev. 23:7). The songs on this night shall be filled with holiness, as it is written: "For you there shall be singing as on a night when a festival is hallowed…" (Is. 30:29) You shall tell the story of the Exodus with holy words taken from our sacred Torah.

A Midrashic approach: The “be holy for I am holy,” with which our portion commences reflects the fact that the concept of a nation such as Israel inspired G’d to create the universe in the first place. Expressed differently: Israel shared G’d’s holiness already before the universe or the people were created. At this time G’d decided that the time had come for the people of Israel to demonstrate this latent holiness in actual visible fashion (compare Tanchuma Kedoshim 2). If we were to illustrate this concept in a parable the matter is similar to a king who has become engaged to a bride, i.e. she has become designated for him exclusively. This prompts the king to say: “seeing that I am the king and you are going to become my queen you ought to share my glory. Seeing that my glory is my title “king,” you ought to share this glory of mine.” Applied to G’d and Israel respectively, G’d’s glory being His being holy, He is now (immediately prior to the revelation at Mount Sinai) desirous of His fiancee the Jewish people sharing this holiness. The way to achieve this is to observe the laws of the Torah, plus. This is precisely what happened prior to the revelation at Mount Sinai when G’d told Moses to “sanctify” the people (Exodus 19,10), whereas G’d Himself sanctified the people when He said: “you will be to Me a kingdom of priests and a holy nation” (Exodus 19,6).
Rabbi Levi (Vayikra Rabbah 24,5) claimed that the entire Ten Commandments are recorded in this portion. Whereas in the Decalogue we read אנכי ה' אלוקיך, “I am the Lord your G’d,” in our portion (19,4) we read אני ה' אלוקיכם. Whereas in the Decalogue we are told לא יהיה לך אלוהים אחרים, “do not have any other gods and do not make yourselves a hewn image, etc.,” we are told here (verse 4) “do not make yourselves a molten image.” Whereas in the Decalogue we are told not to utter the name of the Lord in vain, we are told here not to swear a false oath using the Lord’s name (verse 12). Whereas we are told in the Ten Commandments to observe the Sabbath, we are told here to observe the Lord’s Sabbath days (verse 3). Whereas we are told in the Decalogue to honour father and mother, we are told here to revere mother and father (verse 3). Whereas we are told in the Ten Commandments not to commit murder, we are told here “not to stand idly by when we see someone being murdered.” (19,16). In the Ten Commandments we are told not to commit adultery, whereas in our portion here we are being told: “do not desecrate your daughter to make her a harlot” (verse 29). The Decalogue commands us not to steal, whereas here we are told: “do not steal” (19,11). In the Decalogue the Torah warns against bearing false witness against someone, whereas in our portion we are warned: “do not commit character assassination, defamation” (19,16). In the Decalogue we are exhorted not to covet other people’s possessions, especially his wife, whereas here the Torah commands us to: “love what is your neighbor's just as what is yours,” i.e. not to covet what is his” (19,18).