Cytowanie Komentarza do Wyjścia 39:27

— שש, wie schon zu Kap. 25, 4 bemerkt, sind die Fäden feiner Leinwand, Flachsfäden. Die Überlieferung (Joma 71b) lehrt, daß, wie der Name שש ausspricht, jeder Faden aus sechs Fäden bestand, und so auch die der wollenen ארגמן ,תכלת und תולעת שני-Fäden jeder aus sechs Fäden bestand, חוטן שזר ,משזר — .כפול ששה finden wir auch als Wurzel von שזרא, gleichbedeutend mit שדרא, Wirbelsäule, Rückgrat (לעמת העצה übersetzt לקביל שזרתא :אונקלס Aruch liest auch an mehreren Stellen im Talmud statt . שזר .(שזרא :שדרא scheint demnach eine Gliederkette, eine gegliederte Säule, einen gegliederten Stab und hier auch: "einen gegliederten Faden bilden" zu bedeuten. Es geschieht dies durch Drehung mehrerer Fäden. Jede Windung bildet ein Glied. משור heißt daher: gedreht. (Ganz analog ist auch von שודרא :שדר, Seil, gebildet, Gittin 69 a חבל של שיער :שודרא ברקא בהמה, Raschi). Indem משזר bei שש allein steht und durch eine, im Texte durch Wiederholung des שש (Kap. 39, 27 u. 28) angedeutete Überlieferung auch auf die anderen Fäden übertragen ist, so ist wohl, wie auch die Verhandlung Joma 71b zu ergeben scheint, jeder der vier Fadenstoffe erst für sich sechsfädig zusammengedreht und dann die vier sechsfädigen Fäden zu einem vierundzwanzigfädigen Faden zusammen verbunden worden; nicht aber wie Raschi zum Texte anzunehmen scheint, es sei von jedem der vier Stoffe erst ein Faden genommen, diese vier Fäden dann sechsmal und so zusammengedreht. Sowohl nach dem Texte, als nach der Verhandlung in Joma scheinen nicht sechsmal vierdrähtige, sondern viermal sechsdrähtige Fäden zusammen genommen worden zu sein. So scheint es auch סמ׳ג (Gebote: 173) verstanden zu haben. Siehe auch מל׳מ, הל׳ כלי מקדש VIII, 3 am Ende.

Priests do not wear any materials to serve in the Temple except for wool and linen. The priestly clothing was made only of linen and wool (see Exodus 39:27-29). It is interesting that while such a mixture was generally prohibited, while the priests were serving in the Temple, this is precisely the clothing that they would wear.

V. 3. בקרבי אקדש, vergleichen wir die Stellen: Ezech. 20, 41; 28, 22 und 25; 36, 23; 38, 16; 39, 27 und auch Bamidbar 20, 13, so bezeichnet הקדש ב־ von Gott gebraucht, daß er durch das, was Er für etwas oder an etwas geschehen lässt, als קדוש, d.i. als der Absolute erkannt wird, dessen sich Erfüllung schaffendem Willen gegenüber alles, selbst das Höchste, das Mächtigste weichen muss. Auch die Forderung: ונקדשתי בתוך בני ישראל Wajikra 22, 32 verlangt, daß der Erfüllung seines Willens, wenn es sein muss, alles andere zum Opfer gebracht werde. בקרבי אקדש וגו׳ könnte nun, im Sinne der zuletzt zitierten Stelle heißen: Durch die mir Nahen will ich als קדוש, d. h. als derjenige an den Tag gelegt werden, dessen Willen gegenüber man das Schwerste zu überwinden und das Teuerste zu opfern hat. Dieses קדוש השם hätten die Gott Nahen, d. h. die in den Beziehungen zu Gott dem Volke als Lehrer und Muster Vorangestellten zu üben, dann werde Gott in seiner כבוד, d. h. in der ganzen "Wucht" seiner Größe, in der ganzen "Schwere" seiner Anforderungen zum Bewußtsein gebracht werden. Allein schwerlich wäre die Unterlassung ihres Opfers als ein solches קדוש השם zu begreifen gewesen, da diese Unterlassung doch – so viel wir sehen – nicht eben eine übergroße Überwindung gekostet hätte. Und wollten wir auch einen gewaltig hinreissenden Reiz der Begeisterung statuieren, so wäre doch eine solche Überwindung nur ein innerer Vorgang geblieben, den nur Gott geschaut hätte, der aber dem Volke nicht zum Bewußtsein gekommen wäre, der somit nicht die כבוד ד׳ על פני כל העם gefördert hätte. Man müsste denn das בקרבי אקדש als euphemistischen positiven Ausdruck für das Negative: בקרבי לא יחולל שמי fassen wollen. Denn je weniger das Unterlassen ein קדוש השם gewesen wäre, umsomehr war das Vorgehen ein חלול השם, zumal durch קרובי ד׳, von denen das Volk in aller ersten Linie den Gott zu zollenden Gehorsam lernen sollte. Wahrscheinlicher ist daher die Auffassung in dem Sinne der oben aus Ezechiel zitierten Stellen: durch das, was ich an den mir Nahen geschehen lasse: אקדש, d. h. indem ich, je mehr jemand in Beziehung zu mir dem Volke lehrend und leitend voransteht, umsoweniger seinen Verirrungen nachsehe, und selbst, wie hier, durch seinen Tod zeige, daß mein Wille das Absolute sei, dem gegenüber sich selbst der Nächste und Höchste, und der am wenigsten, auch nicht die leiseste Abweichung erlauben darf: umsomehr wird das ganze Volk des ganzen Ernstes und des ganzen Gewichtes des mir schuldigen Gehorsams inne werden.