Комментарий о цитате к Амос 2:11

According to the opinion of the sages of the Midrash, the legislation dealing with the Nazirite follows hard on the heels of that dealing with the Sotah, the woman suspected of marital infidelity, as what may have inspired the Nazirite to impose the vows upon himself he is described here as doing is that he had seen the disgrace which the Sotah had brought upon herself by giving in to her temptations. The Nazir, ideally speaking, uses his vows to reinforce his determination not to fall victim to excess consumption of alcohol, etc. We learn from Hoseah 4,11 that זנות, יין, ותירוש יקח לב, “lechery, wine, and even new wine destroy the mind.” Allowing the hair on one’s head to keep growing without restraint is a conduct diametrically opposed to the people, mostly young men, who style their hair excessively, something that Joseph was considered guilty of as the commentators say on the beginning of parshat vayeshev. Our sages have always objected to people who are overly concerned with their exterior. Extreme growth of one’s hair leads a person to worry that he may not contract ritual impurity; such a concern in turn leads one to strive for holiness. In practice, the Nazir voluntarily imposes upon himself a mode of conduct that every priest is duty bound to observe from his earliest youth. This brings us to the question of why the Torah demands that at the end of his term of such abstention the Nazir has to bring a sin-offering, חטאת; surely we would have expected the very opposite, that the Torah would compliment him on his vow! Nachmanides draws attention to the fact that the Torah does not offer an explanation for this. According to the plain meaning the reason appears to be clear. The person who had assumed the vow of being a Nazir would indeed have been lauded if he had not placed a time limit on his spiritual elevation. The fact that he is content to voluntarily lower his spiritual niveau is something that must be criticized. The sin offering is the vehicle by means of which the Torah calls such a Nazir to order. We know from Amos 2,11 ואקח מבניכם לנביאים ומבחוריכם לנזירים, “I will choose from amongst your sons some as prophets, and from amongst your young men some as Nazirites,” that the prophet equates the prophets with the Nazirites. Just as the former is appointed for lifetime, so it is expected that the Nazirite will maintain his status indefinitely. Seeing that the Torah wrote of the Nazir: כל ימי נזרו קדוש הוא לה', that he will remain holy only as long as he is a Nazir, it is clear that he requires atonement for voluntarily abandoning his lofty status.

V. 2. כי יפלא, siehe zu Wajikra 22, 21. – נזיר. Die Grundbedeutung von נזר ist ganz entschieden: fernhalten, sondern, und הִנָזֵר (Wajikra 22, 2 und Secharja 7, 3) heißt unzweifelhaft: sich von etwas enthalten. Es läge daher sehr nahe נָזִיר, mit Hinblick auf die im V. 3 gebotene Enthaltsamkeit vom Weine, als den "Enthaltsamen" zu begreifen. Allein schon der Umstand, daß ihm nicht nur Wein und Weintrauben, sondern auch Weinessig, ja sogar Hülsen- und Traubenkerne zu essen verboten sind, deren Richtgenuss nicht eben das Opfer großer Enthaltsamkeit fordern dürfte, lässt schon vermuten, daß die Bedeutung נזיר über den Begriff bloßer Enthaltsamkeit hinübergehen möchte. Der Umstand ferner, daß wohl Leichenberührung und sogar unfreiwillige Leichenberührung (V. 9), nicht aber Weingenuss, eine bereits in Erfüllung des Nasirgelübdes zurückgelegte Zeit völlig aufhebt, dürfte erkennen lassen, daß das "Enthalten vom Weine" gewiss ebenso wie das Nichtberühren einer Leiche und das Wachsenlassen des Haupthaares mit zu den Obliegenheiten des Nasirs gehört, allein keineswegs den Begriff Nasir erschöpft, ja nicht einmal das überwiegende Merkmal eines solchen bilden könne so daß man in "Nasir" zunächst den "Enthaltsamen" zu erkennen hätte. Eine aufmerksame Erwägung der Verse 4 — 6 und dann zusammenfassend V. 8, lässt auch erkennen, daß auch alle drei Aufgaben zusammen den Begriff "נזרו", den Begriff des Nasirtums, nicht erschöpfen, daß sie vielmehr nur äußere Merkmale sind, durch welche und in welchen sich das Nasirtum ankündigen soll, daß dieses selbst aber vielmehr in den V. 8 gegebenen Begriff aufgeht: קדוש הוא לאלקיו und die שלשה מינין האסורין בנזיר: הטומאה והתגלחת והיוצא מן הגפן (Nasir 34a) erscheinen vielmehr nur als Konsequenzen dieser קדושה. In der Tat sehen wir auch Amos 2, 11 נזירים mit נביאים zusammengestellt und das Vorhandensein beider in Israel als Tatsache besonderer göttlicher Bevorzugung hervorgehoben. Vergleichen wir den Ausdruck נזירים (Wajikra 25, 5 u. 11). für die sich selbst zu überlassenden Weinstöcke des siebenten und des Jobeljahres, so heißt auch ohnehin נָזיר nicht: der sich von andern fern hält, sondern: von dem sich andere fernzuhalten haben, von dem andere geschieden sind. Wie daher נֵזֶר den königlichen Reif bedeutet, der die Person, deren Haupt er umgibt, als für alle andern unnahbar ausgesondert bezeichnet, so bezeichnet hier נֵזֶר ein Lebens- und Strebensregime, das den, der es mit freiem Willensvorsatz übernimmt, aus der Mitte seiner Zeit- und Lebensgenossen heraus- und emporhebt und ihm die Aufgabe setzt, ganz 'קדוש לאלקי zu sein, mit dem ganzen Sein und Wollen seinem Gotte anzugehören. Er will gleichsam einen נֵזֶר, einen Kreis um sich ziehen, in welchem nur Gott gegenwärtig sein soll. Dies Kreisumsichbilden für Gott, dies gleichsam sich mit Gott und für Gott Isolieren heißt: 'הזיר לד, und ein solcher Isolierter: נזיר. Es ist dies aber kein räumliches Isolieren, kein Einsiedeln in der Öde; es ist vielmehr eine Geistes- und Gemütsisolierung mit Gott mitten im vielbewegten Volksleben.

It is often debated whether or not becoming a nazirite is a positive or negative step. According to Philo, a first century Jewish philosopher from Alexandria, a nazirite is holy like a priest. Just as a priest is prohibited from contracting impurity, so too is a nazirite. Amos 2:11 also compares nazirites to priests. Josephus testifies that when a person was sick, they would vow a nazirite vow as a prayer for well-being. From the Mishnah we will see that people frequently took vows of naziriteship, as a self-sacrifice to God.

Your princes Heb. מִנְּזָרַיִךְ, your princes. The “mem” is a radical and a root of the word, like the “mem” of מִשְׁמַרְתְּךָ, your watch (Num. 18:3); of מִשְׁמַעְתֶּךָ, your service (I Sam. 22:14); and of מִנְעָלֶךָ, your lock (Deut. 33:25). But sometimes the “mem” is defective; e.g., נְזִיר אֶחָיו, the prince of his brothers (Gen. 49:26); and, similarly, לִנְזָרִים, princes (Amos 2:11).