וַיִּשְׂרֹ֥ף אֶת־בֵּית־יְהוָ֖ה וְאֶת־בֵּ֣ית הַמֶּ֑לֶךְ וְאֵ֨ת כָּל־בָּתֵּ֧י יְרוּשָׁלִַ֛ם וְאֶת־כָּל־בֵּ֥ית גָּד֖וֹל שָׂרַ֥ף בָּאֵֽשׁ׃
И он сжег дом Господень и царя'дом; и все дома Иерусалима, даже каждый великий человек'дом сгорел он с огнем.
Rabbeinu Bahya
This may be an appropriate point at which to point out a number of things which are all associated with G’d’s “great” name, such as the Holy Temple, for instance. It is pointedly referred to as גדול, in Kings II 25,9: “He (Nevuchadnezzar) burned down the house of the Lord, the house of the King, and all the houses of Jerusalem, and the whole great House he burned by fire.” The last words clearly elaborate on what he did to the Temple. The priest serving in that Temple has also been referred to as the “great Priest.” The largest river on earth the Euphrates has also been described as “the great river.” (Deut. 1,7) In Deut. 11,7 the work of the Lord is described as מעשה ה' הגדול. When we respond during the recital of the Kaddish, we use the formula אמן יהא שמיה רבא, “Amen, may the great name be blessed.” The Aramaic word רבא is the translation of the word גדול, “great´ in Hebrew. We also speak of שלמא רבא in that same kaddish prayer, referring to the “great peace,” i.e. the peace under the aegis of the great name Hashem. The benediction over wine recited on Sabbath morning is known as קדוש רבא as opposed to that on Friday night. (compare Pesachim 106). [Perhaps the great name of Hashem is more appropriate for the day than for the night; the night is usually under the aegis of the attribute of Justice. Ed.] The seventh day of Sukkot is known as הושענא רבא, the “great salvation.” The prayers on that day which feature the willow branch are addressed to Hashem more so than any other day as the day concludes 26 days from the date G’d commenced creating the universe on the 25th of Ellul. 26=the numerical value of the tetragrammaton, i.e. י-ה-ו-ה, hence the appellation “great” is very much appropriate for that date. If you will analyse these examples you will discover that there is a common denominator to the adjective “great” which is associated with these days or with these phenomena.
Rabbeinu Bahya
A Midrashic insight into this legislation (compare Tanchuma Behar 1): The word איש here is a simile for G’d. G’d’s “house,” i.e. the Temple, was sold to the Chaldaens (Babylonians). The term בית מושב here is appropriate seeing that the Temple has been described by Psalms 132,13 as כי בחר ה' בציון אוה למושב לו, “for the Lord chose Zion, He desired it as a residence for Himself.” What happened to this residence? Look at Kings II 25,9 where we are told that “Nebuzaradan burned the House of the Lord, the king’s palace and all the houses in Jerusalem as well as every great house he burned by fire.” The expression עיר חומה, is also reflected in that verse in the Book of Kings where the prophet reported about the wall around Jerusalem being put ablaze and burned by the combined army of the Chaldaens (Kings II 25,10).
Rav Hirsch
סריס bezeichnet einerseits unzweifelhaft eine Verstümmelung des Körpers, die der Fähigkeit beraubt, Nachkommen zu erhalten, andererseits ebenso unzweifelhaft bloß Diener. Eben dieser Potiphar war ja verheiratet und war ja, wahrscheinlich, אסנת seine Tochter. סרם verwandt mit זרו .שרש ,זרז: behend, rüstig in Bewegung sein, etwas rasch fördern. זרזיר מתנים: ein Tier, das rasch, gelenk in den Lenden ist, rasch läuft. Ähnlich wie זרזיר von זרז ebenso סרסור rabbinisch von סרס: ein Agent, der etwas für den andern betreibt und fördert. שרש ist auch im Grunde nichts anderes; denn die Wurzel ist der "Agent" der Bäume. Von שרש ist auch שרשרות, Kette, das ist: Vermittlerin zwischen zwei verschiedenen Teilen desselben Objekts. Demgemäß heißt סרים im allgemeinen: Agent, speziell: Hofagent, Hofdiener, irgend ein Angestellter in nächster Umgebung des Fürsten, der für die prompte Herbeischaffung der fürstlichen Bedürfnisse zu sorgen hat. Die andere Bedeutung: entmannt, ergibt sich analog, wie שרש auch das Entgegengesetzte: entwurzeln bedeutet, עֵקֶר, Wurzel, und עקר sprosslos, kinderlos, ohne Wurzelkraft für ein künftiges Menschendasein, so auch סריס: einer, der in Fortförderung, Fortsetzung des Menschengeschlechts gehemmt ist. Potiphar war also Pharaos Hofbeamter und zwar שר הטבחים: Oberhofkochmeister der ägyptischen Majestät. Indem wir hier in den bedeutendsten alten Staat eingeführt werden, der für die Bildung der alten Völker so bedeutsam geworden, ist es charakteristisch, sogleich am Eingange einen "Fürsten" der Köche, Bäcker, Schenke zu finden. Sagen dürfen wir uns, daß selbst in den entartetsten Zeiten der jüdischen Geschichte wir solche Chargen nicht finden. Wer dem Fürsten den Becher, den Teller etc. kredenzte, war und blieb ein ganz gewöhnlicher Mensch. Nur in Staaten in welchen, wie im alten Ägypten, den Fürsten ein göttlicher Nimbus umfließt — sehen wir doch noch auf ägyptischen Bildern den König vor dem Göttlichen seiner eigenen Majestas knien — werden auch eines Abglanzes dieses Nimbus teilhaftig, die in nächste Berührung mit der geweihten Person kommen. Ist der König ein Gott, so wird sein "Truchseß" (Trogsetzer] ein Ministrant des Göttlichen, und der Koch: ein "Fürst der Köche". Ist dies eine heitere Seite des Amtes, so hat es zugleich eine entsetzliche Zusammenstellung: der Viehschlächter war zugleich der Menschenschlächter. So der Oberhofmenschenschlächter Nebusaradon (Kön. II. 25, 9).