שָׂבַ֤עְתָּ קָלוֹן֙ מִכָּב֔וֹד שְׁתֵ֥ה גַם־אַ֖תָּה וְהֵֽעָרֵ֑ל תִּסּ֣וֹב עָלֶ֗יךָ כּ֚וֹס יְמִ֣ין יְהוָ֔ה וְקִיקָל֖וֹן עַל־כְּבוֹדֶֽךָ׃
האָסט זיך געזעטיקט מיט שאַנד אָנשטאָט כּבוד – טרינק דו אױך און װער אָפּגעדעקט. אומדרײען װעט זיך צו דיר דער בעכער פֿון גאָטס רעכטער האַנט, און קױט װעט זײַן אױף דײַן כּבוד.
German Commentary
in Israel esse nicht anders als hingelagert. Wie bei den Griechen und Römern der klassischen Zeit hatte sich auch bei den Israeliten die Sitte eingebürgert, sich zu den Hauptmahlzeiten auf Ruhebetten (מטות, ϰλίναι lecti) so zu lagern, dass der linke Ellbogen sich auf das Polster stützte (הסבה Kataklisis, Accubitio). Bei Gastmählern ruhten alle Tischgenossen auf solchen Betten, nur die Sklaven und die Parasiten saßen auf Stühlen oder Bänken. Für die Pesachnacht wurde diese vermutlich von den Persern übernommene Sitte (Ester 1, 6 u. 7, 8; Babli B’rachot 46b) zur Vorschrift, zunächst wohl, um dem Festmahl den Charakter einer Hauptmahlzeit zu sichern (vgl. Jer. zu Ma‘asrot IV 1 עשה היסב בשדה טובל אם לא היסב אינו טובל), dann aber auch, um das Gefühl für Freiheit und Menschenwürde lebendig zu erhalten (להודיע שיצאו מעבדות לחרוה — Jer. z. St.). — Der Ausdruck הסב (v. סבב = umgeben) stammt noch aus der Zeit, in welcher die Tischgenossen sich um eine gemeinsame Tafel setzten (1. B. M. 43, 33; 1. Sam. 20, 5, 24—25, 34; 1 Kön. 13, 20), wie es auch bei den Griechen und Römern ursprünglich der Brauch war. In diesem Sinne wird 1 Sam. 16, 11 נסב (Plural und Ḳal) schon als feststehender Ausdruck gebraucht, bei welchem der Zusatz השלחן (od. על) את entbehrlich ist, während die Kataklisis, welche unter König Uzia noch nicht allgemeine Sitte, vielmehr ein Merkmal sybaritischer Verweichlichung und Üppigkeit gewesen zu sein scheint (‘Amos 6, 4), mit שכב und סרח bezeichnet wird (das.), vielleicht gar mit dem üblichen ישב (Jeḥezḳêl 23, 41). Die Sprache hatte für diese eigentümliche, halb sitzende und halb liegende Körperhaltung noch kein besonderes Wort geprägt. Als aber bei den aus Persien zurückgekehrten Juden der fremde Brauch heimisch geworden, wurde die Bezeichnung סכב für das Gastmahl beibehalten, obgleich sie nicht mehr ganz angemessen war, seit man aufgehört hatte an gemeinsamer Tafel zu speisen (K. VII Anm. 74). Der Ausdruck blieb zunächst wohl nach wie vor auf den Plural beschränkt (vgl. B’rachot VI 6), bis er auf die Kataklisis, wie sie beim Convivium in erster Reihe üblich war, schlechthin übertragen und nun auch (wie hier) in der Einzahl angewendet wurde. Befremdlich ist es allerdings, dass mit dem Wechsel der Bedeutung auch ein Übergang des Ḳal in den Hif‘il, in welcher Form das Wort in diesem Sinne stets im Talmud erscheint, sich vollzogen haben soll. Der Hif‘il findet sich bei intransitiven Verben, wenn dieselben von einem Nomen gebildet sind (העשיר, העני, הלבין, האדים, השחיר, השריש, העריב הגריל, הספיק u. v. a). Besonders lehrreich ist in dieser Beziehung das Verbum גדל, welches im Ḳal aufwachsen (Abot I 17; Jebamot XIII, 12 יודלו זה עם זה = sie können mit einander aufwachsen, d. h. sie dürfen weiter zusammenleben trotz der Möglichkeit, dass sich ihre Ehe später als unstatthaft erweist — s. Babli z. St. u. Raschi zu Ḥullin 11a s. v. קטן וקטנה), im Hif‘il aber grossjährig (גדול) werden bedeutet (Jebamot X 9, XI 3—5, XIII 1 u. ö.; in Baba batra V 4 ist הגרילו transitiv, da ענפים zu ergänzen ist). Demnach wäre הסב von מסב (Sabbat 63a Z. 1) abzuleiten, einem andern Ausdruck für die מטה, auf die man sich zum Schmause lagert. Wie ist aber מסב zu dieser Bedeutung gekommen? Sinngemäss bezeichnet das Wort im Hohenliede (1, 12) die Tafelrunde, das Gastmahl (wie מסבה in סתם מסבת כותים B’rachot 52b unten); man kann doch aber nicht so ohne Weiteres den Begriff eines Gelages auf das Lager übertragen! Dass man ursprünglich die einzelnen Polster, auf denen man rings um die Tafel sass, מסב nannte, ist etymologisch wohl denkbar, lexikalisch aber nicht nachzuweisen Ebensowenig lässt sich מסב als Ruhebett unter Hinweis auf das sinnverwandte מטה (und das gr. ϰλίνη) unmittelbar auf den in der Bedeutung „sich wenden“ mit נטה übereinstimmenden Stamm סבב zurückführen; denn in diesem Sinne drückt סבב stets eine Bewegung aus, sei es zu einem Orte hin (Hab. 2, 16; 1 Sam. 5, 8) oder von einem Orte weg (das. 15, 27; 1 B. M. 42, 24), während נמה gleich dem gr. ϰλίνω auch „neigen“ heisst. Ihrer Grundbedeutung nach sind סבב (sich krümmen) und נטה (sich strecken) sogar Gegensätze. Vielleicht ist zum Unterschiede von der מטה (dem in erster Reihe zum Schlafen in gestreckter Lage bestimmten Bette) das Speisesofa (im Hinblick auf die gekrümmte Haltung bei der Benutzung desselben) מסב genannt und von diesem Nomen später das Verbum הסב gebildet worden Aehnlich ist יטו (Hif‘il) in ‘Amos 2, 8 von מטה abgeleitet, denn die zweite Vershälfte ויין ענושים ישתו בית אלהיהם weist deutlich darauf hin, dass bei ועל בגדים חבלים יטו אצל כל מובח an die Kataklisis zu denken ist.
Haamek Sheilah
However, it is relevant to know that tzel (“shade”) and huppah (“canopy”) refer to honor, as similar language is used in Isaiah 4:8Verses 5 and 6. “For more than any honor shall be a canopy, and a booth for shade in the day-time [to protect one] from the heat.” The meaning is that even though two different people can perform the same mitzvah in an equal manner and receive the same reward in the World of Rewards (Gan Eden), nevertheless, their honor is dissimilar. For one’s honor is dependent on the totality of his actions and his conduct in the World of Living, which essentially is the attire that he will wear in the Heavenly World. Just as it is shameful for a man who is distinguished to sit in a lowly seat and wear ordinary clothing, so does shame envelop the face of ordinary men who sit in esteemed places and wear formal attire, receiving honor for a transitory act that it is incompatible with his character. This is what is written in chapter 29Verse 16. of Habakkuk, when speaking of Nebuchadnezzar, “You are filled with shame instead of glory.” This means that because of their fear of Nebuchadnezzar, they honored him more than was acceptable to his soul and this is why there was “shame instead of glory.” It is written in chapter 3 of Proverbs,10Verse 35. “The wise shall inherit honor, but as for the fools, they carry away shame.” This means that the wise inherit honor, for it is appropriate and acceptable to them. However, when honor arrives for the foolish it brings them shame, for those who sit at the gates [in the marketplace] speak of how unworthy they are to receive that honor. Similar to the honor for vanities in this world is the honor [to be received from] God in the World to Come – in other words, it is unacceptable to one unless it matches his general strength [of achievements]. This is stated in Tractate Bava Basra 75a, [that in the World to Come, God will make everyone a canopy corresponding to what they deserve], and “each one will be burned because of the canopy of his friend.” Each one will perceive himself as being unworthy of this honor, to benefit from the light emanating from the Face of the Living King in a manner equal to his fellow. Behold, the Kingdom of the Firmament is like the earthly kingdom: just as we see how the king grants honor to a man of valor who deserves the reward of receiving a title of officer of the army or leader of battle, so it may be said that they are the bearers of his kingdom and upon them depends the kingdom’s strength and splendor. It is because of this that he gives them citations of power and splendor, proportional to how each one has excelled in battle. Such is the kingdom of the Holy One, blessed be He, which uplifts those who fight the battle of Torah. It is for this reason that the [Torah] is referred to as a sword, as stated in Tractate Shabbos 6011I found it on 63a. regarding the verse, “Gird your sword upon your thigh, O mighty one, your glory and your majesty”12Psalms 45:5. – that the simple meaning of this verse pertains to the study of Torah. Just as His Kingdom, may He be blessed, is uplifted through those who meditate on [the Torah], so she [the Torah] provides strength and glory to those [who study her], as it is written, “Strength and glory are her clothing,”13Prov. 31:25. – the glory of God is reserved particularly for the Talmud scholar. This is stated in Tractate Bava Basra 8b, “What does Scripture say of the rabbis? Ravina answered: ‘Those who love Him are like the sun when he goes forth in his might.14Judges 5:31.’ “The sun represents honor,” as Psalms states,1584:12. “A sun and a shield is the Lord God. The Lord bestows favor and glory; He withholds no goodness from those who walk in perfect innocence.” This means that Divine Providence is comparable to the sun, as it bestows favor and glory similar to the way the sun illuminates a [particular] thing [causing it] to be [viewed] more favorably than any other, even though [the two things] may be truly similar. See Part 1, chapter 14, of Kadmas Ha’amek for an explanation of this verse.
Rashi
ואיך ישמעני פרעה HOW THAN SHALL PHARAOH HEAR ME? — This is one of the ten inferences from minor to major which are found in the Bible (Genesis Rabbah 92:7).
Rashi
ערל שפתים OF UNCIRCUMCISED LIPS — It really means obstructed as regards the lips. So, too, in respect to all forms derived from ערל I say that they signify obstructed. E. g. (Jeremiah 6:10) “their ear is עֲרֵלָה — stopped up so that it will not hear; (Jeremiah 9:25) “עַרְלִי in heart” — their hearts are closed so that they will not understand; (Habakkuk 2:16) “Drink thou, also וְהֵעָרֵל” — and become thou closed up (in thy senses) through intoxication caused by the cup of curse mentioned in that passage; the foreskin (ערלה) of the flesh is so called because the membrum is closed up and covered by it; (Leviticus 19:23) וערלתם ערלתו signifies, make for it (the tree) a closure (אוטם) and cover by means of an inhibition that will prove a barrier against eating it; (Leviticus 19:23 “Three years shall it be to you as ערלים” — it shall be closed up and covered and barred so that it many not be eaten.