וְלֹֽא־אֶקַּ֥ח אֶת־כָּל־הַמַּמְלָכָ֖ה מִיָּד֑וֹ כִּ֣י ׀ נָשִׂ֣יא אֲשִׁתֶ֗נּוּ כֹּ֚ל יְמֵ֣י חַיָּ֔יו לְמַ֨עַן דָּוִ֤ד עַבְדִּי֙ אֲשֶׁ֣ר בָּחַ֣רְתִּי אֹת֔וֹ אֲשֶׁ֥ר שָׁמַ֖ר מִצְוֺתַ֥י וְחֻקֹּתָֽי׃
但我不會從他手中奪去整個國。因我僕人大衛的緣故，我要使他終生作君主；大衛是我所揀選的，他遵守了我的誡命和律例。
Rav Hirsch
Der נשיא, von dessen Verirrung hier die Rede ist, ist nach Horiot 11a durch Beifügung מצות ד׳ אלקיו als derjenige bezeichnet: מי שאין על גביו אלא ד׳ אלקיו, über dem im Kreise der Nation nur Gott steht, d. h. nicht נשיא שבט , nicht einer der Stammesfürsten, sondern der an der Spitze der Gesamtnation stehende Fürst: der König, von dem es auch Dewarim 17, 19 heißt: למען ילמד ליראה את ד׳ אלקיו וגו׳; und auch zur Zeit der Spaltung des Reiches wäre der König des Reiches Juda und der König des Reiches Israel jeder seinerseits unter dem Begriff eines solchen höchsten נשיא zu fassen (daselbst 11b). Die Bezeichnung ד׳ als אלקים eines speziellen Individuums, ד׳ אלקיו kommt überhaupt vorzugsweise zur Bezeichnung der besonderen Beziehung vor, in welcher dieses Individuum zu Gott, als dessen Bote, Werkzeug, Verkünder etc. steht. So vom Hohepriester Wajikra 21, 12; vom Priester überhaupt: daselbst 21, 17 u. 22; Dewarim 18,7. Vom Könige: Dewarim 17, 19; Sam. I. 30, 6; Kön. I. 5, 3 usw. Vom Propheten: Kön. II. 5, 11 usw. Es bezeichnet somit auch hier den Fürsten als besonderes Werkzeug im Dienste Gottes, den König, dem für den Dienst der Gottessache eine Disposition über die Gesamtkraft der Nation in die Hand gelegt ist, der für gewisse Zwecke unter Gott über die Nation gestellt ist: שתהא אימתו עליך: שום תשים עליך מלך (Sebachim 20b; siehe zu Dewarim Kap. 17, 14f.). Das Königsamt wird auch Kön. I. 11, 34 und Jechesk. 34, 24 u. 37, 25, sowie Kap. 45 u. 46 wiederholt נשיא genannt.