Kommentar zu Dewarim 6:8

וקשרתם AND THOU SHALT BIND THEM [ … UPON THY HAND] — These are the Tephillin that are placed on the arm,

לטטפות, a highly visible symbol.

וקשרתם לאות על ידך , “you shall tie them as a sign on your hand.” This refers to the phylactery worn on the arm and we have a tradition that in this instance the word “your hand” refers to the left hand as that word depicts the left hand as we know from Isaiah 48,13: אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים, “also My hand founded the earth and My right hand spread out the skies.” Another verse in which the word יד clearly refers to the left hand is found in Judges 5,26: ידה ליתד תשלחנה וימינה להלמות עמלים, “her hand reached for the tent pin (Yael’s), her right hand for the workman's hammer.” Also in Exodus 13,16 the Torah speaks of ידכה “your hand,” with the weak ending, i.e. the letter ה at the end indicating that it refers to the weaker hand, i.e. the left hand.
Our sages in Menachot 37 cite a tradition according to which the place on the arm where the phylactery is to be fastened is above the elbow opposite the heart. Just as the phylactery of the head is to be placed on the highest part of the head, so the phylactery of the hand is to be fastened at the highest part of the arm, where the muscle bulges. If the Torah had intended the phylactery (the housing with the parchment) to be worn on the hand itself, i.e. on the back of the hand, this would not have been opposite the heart. Besides, that part of the body is not known as “hand,” but as קנה. Seeing that our tradition stipulates that the phylactery be fastened opposite the heart, the only logical spot is the upper arm. Job 31,22 speaks about אזרועי מקנה תשבר, “may my forearm break off at the elbow.” Our sages in Menachot 43 view the Jewish people as especially beloved of G’d seeing He made them wrap the phylacteries around their heads and arms respectively. They also point to the words: “you shall tie them as a sign” as the source for making a knot when tying the phylacteries. The very knot is a “sign”, i.e. this is the hint that all the detailed laws about the phylacteries have been given to Moses at Mount Sinai, i.e. they cannot be arrived at by the use of the exegetical tools at our disposal (Menachot 35).

It is due to the number of Scriptural sections [contained in them] that they are called totafos, etc. I.e., it is as if the word, “two,” is written twice. The word טט means “two.”

V. 8. וקשרתם וגו׳. Die Gotteshuldigung des einen Einzigen, die Hingebung unseres ganzen Seins und Wollens an diesen Einzigen mit ganzem Herzen, ganzer Seele und allem Vermögen, welche den täglich von uns zu beherzigenden Gesamtinhalt unserer Lebensaufgabe, unserer Selbstbelehrung und Kindererziehung bilden sollen, sie sollen wir als "bindendes Pflichtsymbol" an unsere Hand knüpfen und als "blickrichtendes Symbol" an unserem Vorderhaupt tragen.

וקשרתם לאות על ידך, “you are to bind them (these words) on your hand;” in a single wrapping and a single knot. On the other hand, the phylacteries to be worn on your head, will have the shape of טוטפות, “frontlets worn between your eyes on your forehead,” i.e. four separate sections, as explained by Rashi.

לטטפות בין עיניך AND THEY SHALL BE FOR FRONTLETS BETWEEN THINE EYES — these are the Tephillin that are placed upon the head. It is in reference to the number of the Scriptural sections contained in them that they are termed טטפת, for טט denotes "two" in Katpi and פת in Afriki denotes "two" (Sanhedrin 4b; cf. Rashi on Exodus 13:16).

והיו לטוטפות בין עיניך, “they shall be as ornaments between your eyes.” The words “between your eyes,” are not to be taken literally but mean that they are to be placed on the forehead opposite the seat of the brain, seeing that it is the seat of our intelligence.
Our sages in Menachot 37 explain the wording “between your eyes” to mean that the phylacteries are to be placed on a spot, where the Gentiles tear out the hair as a sign of mourning their dead. (compare Deut. 14,1) We also learn from Menachot 36 that the reason why the Torah wrote לטוטפות, ornaments (plural), is that the plural form means that one must put on the phylacteries of the hand first so that when one puts on the phylacteries of the head there will be two (טוטפות) such ornaments.

For טט in Coptic language means two. In the Coptic language when they wish to say, “two,” they say טט.

Wie hier, so heißt es auch Kap. 11, 18: וקשרתם אותם לאות על ידכם והיו לטוטפת בין עיניכם, ebenso wie bereits Schmot 13, 9: והיה לך לאות על ידך ולזכרון ׳בין עיניך וגו׳ כי ביד חזקה וגו und daselbst 16: והיה לאות על ידכה ולטוטפת בין ׳עיניך כי בחזק יד וגו, und lehrt die Halacha dem entsprechend das Gebot, diese vier Abschnitte: קדש (Schmot 13, 1 — 10). והיה כי יביאך (daselbst 11 — 16), שמע Dewarim 6. 4 — 6). והיה אם שמע (daselbst 11. 13 — 21) als Weihesymbol um den Oberarm und als Erinnerungssymbol um das Vorderhaupt zu binden. Entsprechend dem Singularausdruck אות für das Handsymbol und dem Pluralausdruck טוטפות für das Kopfsymbol, das aber andererseits auch wieder die Singularbestimmung: לזכרון hat, lehrt die Halacha (Menachot 34 b), dass für תפלין של יד die vier פרשיות auf einen Pergamentstreifen geschrieben in ein Gehäuse, בית, für תפלין של ראש jedoch die vier פרשיות auf vier Pergamentstreifen geschrieben in ein vierfächeriges Gehäuse gelegt werden. Zu der durch הלכה למשה מסיני gegebenen Herstellung des תפלין-Symbols gehört wesentlich: בית, das Gehäuse, und zwar, wie bemerkt, für die Hand einfächerig und für den Kopf vierfächerig; חריצן ניכר, die Scheidung in vier Fächer muss bei den Kopftefillin von außen sichtbar sein; תיתורא, die Gehäuse ruhen auf einer Basis, die in מעברתא, in eine Öse endet zum Durchziehen der ledernen Bänder. שין: in den Gehäusewänden der Kopftefillin ist durch Zusammenzwängen der Häute ein שין gebildet, und zwar in der קדש-Wand herkömmlich ein vierköpfiges. מרובעות: die Gehäuse sollen die Ouadratform haben. נשחורות die Außenseite der ledernen Bänder, רצועות, soll geschwärzt sein. קשר: die beiden Enden der Kopf-רצועות werden am Hinterhaupt in einen ד-förmigen Knoten geschürzt, und befindet sich an den Hand-רצועות ein י-förmiger Knoten (Menachot 35 a u. b).

על ידך, “on your hand;” all over your hand and arm. Your left hand is referred to as יד, when no adjective is added.

And פת in the African language means two. In the African language when they wish to say, “two,” they say פת. This is [a total of] four. In other words, four Scriptural sections are contained in each of the tefillin. See Tosefos in Sanhedrin (4b) for further elaboration.

Angelegt werden die Handtefillin an den inneren Beugemuskel des linken Oberarms, וקשרתם וכתבתם מה כתיבה בימין אף קשירה בימין, er hat das Binden seines Arms mit dem Tefillinsymbol mit derjenigen Hand zu vollziehen, mit welcher er seine geistigste Handarbeit, das Schreiben, vollbringt (Menachot 37 a). Ist doch in Wahrheit das Binden der Tefillin auf den Arm ein "Schreiben" der Gottesworte auf den Arm, ganz so wie das Befestigen der Mesusa an den Türpfosten geradezu ein "Schreiben" der Gottesworte an den Pfosten heißt: ׳וכתבתם על מזוזת וגו. Die mit den Tefillin zu bindende Hand heißt auch die schwache Hand,ירכה יד כהה (siehe zu Schmot 13, 16). Wie die Kopftefillin nicht "zwischen die Augen", sondern (siehe unten) בגובה שבראש hoch an das Vorderhaupt, den Sitz des die Augen aus der Höhe leitenden und die Eindrücke von ihnen sammelnden Gedankens gebunden werden, so auch die Handtefillin nicht "an die Hand", sondern an den das ganze Handorgan beherrschenden oberen Armmuskel, בגובה שביד wo sie auch dem Text gemäss: ולא לאחרים לאות ,והיה לך לאות in der Regel nur dem sie Tragenden, und nicht, wie die Kopftefillin, andern zum Bewusstsein kommen, wo endlich sie auch, der anderen Textesstelle gemäss, ושמתם את דברי אלה על לבבכם וקשרתם (Kap. 11, 18), שתהא שימה כנגד הלב, ihre Stelle an dem Herzen finden. Die Kopftefillin haben ihre Stelle perpendikulär über dem Zwischenraum der beiden Augen am Vorderhaupte, da wo der Haarwuchs beginnt, von da an aufwärts — und zwar soll der untere Rand der Basis, תיתורא, nicht tiefer hinabreichen — bis zu der Stelle einschließlich, wo מקום שמוחו של תינוק רופס, wo der Kinderschädel noch weich ist, der Fontanelle. Ebenso wie das בין עיניך in לא תשימו קרחה בין עיניכם למת (Kap. 14, 1) eine behaarte Vorderhauptstelle bezeichnet (Menachot 37 a u. b). — בשהוא מניח מניח של יד ואח׳׳כ מניח של ראש וכשהוא חולץ חולץ של ראש ואח"כ חולץ של יד, es werden zuerst die Handtefillin und sodann die Kopftefillin angelegt, beim Ablegen gehen aber die Kopftefillin voran, es heißt: וקשרתם לאות על ידך, und dann: והיו לטוטפת בין עיניך und es heißt: כל זמן שבין עיניך יהיו שנים :והיו לטוטפת, wenn man beide תפלין hat, sollen die Kopftefillin nicht בין עיניך sein, ohne dass zugleich die Handtefillin sich על ידך befinden (Menachot 36 a). Ist man aber am Anlegen der Handtefillin verhindert, so legt man die Kopftefillin allein; denn Kopf- und Handtefillin sind an sich zwei Mizwot, die sich gegenseitig nicht bedingen, תפלה של יד אינה מעכבת של ראש ושל ראש אינה. מעכבת של יד.

Dass das ganze Tefillingebot symbolischen Charakter trägt und ein Eingehen seiner Bedeutung und seines Inhalts in unser geistiges und sittliches Innere erwartet, das sagt unzweideutig der Begriff אות und זכרון, mit welchem es bezeichnet wird, sowie die Bestimmung, dass zur ganzen Darstellung der Tefillin, zu dem Pergament der Schrift, zu den Gehäusen, bis zu den Haaren, womit sie umwickelt, und, den Sehnen, womit sie genäht werden, sowie zu den רצועות, nur Stoffe von בהמה טהורה zur Verwendung kommen, womit sie unter den Begriff aller für unsere geistige Auffassung von Gott geordneten Darstellungen treten, für welche der Kanon gilt: לא הוכשרו למלאכת שמים אלא עור בהמה טהורה בלבד, ein Kanon, der sich ja genau an die für תפלין ausgesprochene Bestimmung knüpft:ַלמען תהיה תורת ה׳ בפיך מן המותר בפי (Schmot 18. 9 — siehe daselbst — und Schabbat 28 b). Werden doch (Menachot 6 b) Tefillin dem ציץ, dem Schauband des Hohenpriesters an Bedeutsamkeit für das denkende Bewusstsein gleichgestellt, ja übergeordnet, also dass auch für Tefillin der Ausspruch gelte: והיה שלא תסית דעתו ממנו על מצחו תמיד, dass unser stetes Bewusstsein auf sie gerichtet sein solle. Darauf weist nach תוספות (Menachot 34 b) auch schon der Name טוטפת hin. Wie בכל offenbar von כלל, so wäre טטף von טוף mit verdoppeltem ersten Radikale. טוף heißt aber chaldäisch: schauen, und der übliche Namen תפלין von פלל, urteilen, bezeichnete als Bestimmung der Tefillin: uns das richtige Selbsturteil zu gewähren.

Die Bedeutung der Tefillin haben wir ausführlich bereits in den "Grundlinien einer jüdischen Symbolik" Jeschurun, V. Jahrg. S. 456 ff. betrachtet und verweisen dortin. Hier bemerken wir nur:

Die vier קדש והיה כי יביאך ,פרשיות und שמע והיה אם שמע bilden zwei sich gegenseitig ergänzende Gedankengruppen (nach ר׳ עקיבא — Menachot 33 b — wäre טוטפת selbst schon der ausländische Name eines zweipaarigen Gehäuses, טט בכתפי שתים פת באפריקי שתים (vergleiche זגדוס במשנה בכורות מ׳ג ב׳ לפי גירסת הערוך ופירושו), so werden (— Menachot 34 b —) קדש והיה כי יביאך die Gruppe מימין, rechts, שמע והיה אם שמע die Gruppe links משמאל geordnet, und diese Gruppierung bleibt dieselbe, sowohl nach ר׳׳ת, der die beiden הויות aufeinander folgen lässt, קדש, והיה כי יביאך, וחיה אם שמע, שמע als nach der üblichen רש׳׳י-Ordnung: קדש ,והיה כי יביאך, שמע והיה אם שמע.

קדש und והיה כי יביאך vergegenwärtigen die יציאת מצרים-Tatsache mit ihrer Konsequenz für unsere ausschließliche Hörigkeit an Gott, als den Lenker der Geschicke, und zwar nach den beiden im Erlösungsmomente sich kundtuenden Seiten seiner Waltung: rettend in קדש, richtend in שמע .והיה כי יביאך und והיה אם שמע die מתן תורה-Tatsache mit ihrer Konsequenz für unsere Lebensaufgabe, שמע: die Gotteshuldigung durch ein der Erkenntnis und Erfüllung seiner Gebote durch und durch geweihtes Einzeln- und Familienleben; והיה אם שמע: die Abhängigkeit unseres Wohles und Wehes von der Erfüllung und Nichterfüllung dieser Lebensaufgabe. Offenbar verhält sich קדש zu שמע wie והיה כי יביאך zu והיה אם שמע. Die in קדש gegründete Hörigkeit an Gott erhält in שמע die Deutung für unsere Betätigung im Leben, und die in והיה כי יביאך sich aussprechende richtende Gotteswaltung ihre Bedeutung für unsere eigene Zukunft: der Gott, der Pharaos Ungehorsam nicht geduldet, schweigt auch nicht zu unserem eigenen Abfall. Mit יציאת מצרים und מתן תורה ist aber die Grundlegung unserer ganzen Lebensbestimmung erschöpft.

Dieser aus יציאת מצרים und תורה uns erwachsenen Bestimmung soll ein jeder von uns ein "Haus", בית, eine Stätte der Verwirklichung, und zwar מרובע (siehe Jeschurun): in einem sittlich freien Menschenwirken schaffen. Und dieses "Haus", das wir in unserem Wirken der תורה schaffen, soll תיתורא, soll seine "Basis" auf Erden haben; nicht im Gegensatz zum Irdischen, auf der Erde und an der Erde und mit allem Irdischen erwartet sie ihre Verwirklichung. Und diese Basis hat ihre מעברתא: sie will wesentlich von uns, vom "i>Menschen getragen" werden. Es ist kein äußeres, von unserer Persönlichkeit getrenntes, äußerlich Dahingestelltes; an uns selbst und in uns selbst will es zur Wahrheit werden, unser eigenes persönliches Selbst zu einem priesterlich geweihten Gottesheiligtum gestalten. Wie die Bundeslade ihre כדים der Gesamtheit, so reichen die תפלין, diese verjüngte Bundeslade, jedem einzelnen ewig ihre מעברתא hin und sprechen zu ihm: verbinde dich mit mir und trage mich ewig durchs Leben!

Das "Haus" der Handtefillin ist ein einfaches, es nimmt in einen Raum auf einer Pergamentrolle die vier Abschnitte der Grundlegung und Erfüllung unserer Lebensbestimmung auf. Das "Haus" der Kopftefillin ist ein viergehäusiges, einem jeden dieser Abschnitte eine besondere Abteilung zur Aufnahme einräumend. Was sich als "Beweggrund unserer Handlungen" zu einem "einheitlichen" Motive gestaltet, das ist für den "erwägenden und festhaltenden" Gedanken in seinen einzelnen Gedankenmomenten "nacheinander und neben einander" zu würdigen.

Wie wir an der Mesusa unserer konkreten Häuser mit dem Namen שדי, mit dem Namen Gottes, des allein Genügenden, allem Mass und Ziel Setzenden, gegrüßt werden, so zeigen die Seitenwände der symbolischen Häuser der Kopftefillin den Buchstaben "ש", das prädizierende (אשר) Zeichen, und weisen auf Gott hin, dem die Fülle der Prädikate in unbegrenzter Unendlichkeit zukommt, der in Wahrheit das einzige wirkliche "Subjekt" aller Prädikate ist, und lassen Ihn uns, nicht als die tatenlose, transzendente "Substanz" einer metaphysischen Spekulation, sondern als die Urpersönlichkeit in der ganzen Fülle ihres Schaffens und Waltens denken.

Und wenn sich zu einem dieser "ש" noch ein "י" auf einer und derselben Basis fügt und das "ש" zu einem vierköpfigen שין gestaltet, so dürfte damit zu dem "ש", dem Zeichen der Kraft- und Macht- und Tatenfülle "י" das Grundzeichen alles Seins (היה) sich gesellen, und beides zusammen, das intensivste Sein und die extensivste Kraft zu יש, zu dem "Wirklichen" par excellence, und zu שי, zum Huldigungsausdruck des absolut Höchsten verbinden. Ihm, anderen ein Gegenstand der Furcht, tragen wir in תפלין den שי-Ausdruck der Huldigung entgegen und fühlen uns "Sein" von Seinem Sein, "Kraft" von Seiner Kraft — כל סביביו יובילו שי למורא — (Ps. 76, 12).

Die für unser ganzes Sein und Wollen grundlegenden Tefillinwahrheiten knüpfen wir an unser Haupt und unsere Hand, und bringen damit unseren "denkenden Geist" und unsere "vollbringende Kraft" in das Band ihrer Verpflichtungen, und zwar an das Vorderhaupt auf den Sitz unseres "Denkens", und schürzen, die יציאת מצרים- und תורה-Gruppe von links und rechts "vereinigend", zum bewahrenden (קשר) "Knoten" auf den Sitz des "Gedächtnisses" am Hinterhaupt, wovon hinabwallend, rechts unsere sinnliche Leiblichkeit, und links unser höheres sittliches Wollen, somit unser ganzes leiblich geistiges Wesen als in das Weiheband des denkenden Hauptes mitbegriffen bezeichnet wird.

Was aber, im Geiste erfasst und bewahrt, unserem ganzen Menschenwesen das Gepräge der Gottesweihe aufdrücken soll, soll vom Herzen ausgehend und am Herzen ruhend die Vollkraft unserer vollbringenden Tat in den Lebensdienst der göttlichen Wahrheiten und des göttlichen Willens binden, wie dies durch die Handtefillin am Oberarm zum Ausdruck kommt.

Die Tefillinwahrheiten am Haupte sind die jüdischen Wahrheiten, zu denen sich offen der jüdische Mann bekennt, und die in der Welt zu vertreten und durch die Welt zu tragen, seinen weltgeschichtlichen Beruf bildet; von ihnen heißt es Kap. 28, 10: וראו כל עמי הארץ כי שם ה׳ נקרא עליך ויראו ממך, es sehen alle Völker der Erde, dass der Name "Gott" auf dir genannt ist und fürchten sich vor dir. ר׳ אליעזר הגדול אומר אלו תפלין שבראש (Menachot 35 b).

Aber als leitender Beweggrund unserer Handlungen sind sie nur unserem Bewusstsein kund. Der jüdische Mann spricht nicht und prahlt nicht von seinen Grundsätzen; er lässt seine Taten sprechen, aber sein "Prinzip" der lebenswarme Ouell, aus dem sie entspringen, ist sein stilles Heiligtum, das er schweigend birgt. Die Tefillin der Hand trägt er an bedeckter Stelle, von ihnen heißt es (Schmot 13, 9): והיה לך לאות על ידך לך לאות ולא לאחרים לאות dir, aber nicht andern zum Zeichen (Menachot 37 b).

Es werden aber die Handtefillin zuerst und dann die Kopftefillin angelegt, und es werden auch die Handtefillin zuletzt abgelegt, כל זמן שבין עיניך יהיו שנים so lange Handtefillin möglich sind, sollen nie Tefillin an unserem Haupte ohne Tefillin an unserer Hand erscheinen. Wie sofort das erste Hochgefühl unseres Berufes in dem welthistorischen נעשה ונשמע-Gelöbnis aussprach, wie die jüdische Weisheit spricht: כל שיראת חטאו קודמת לחכמתו חכמתו מתקימת וכל שחכמתו קודמת ליראת חטאו אין חכמתו מתקימת und כל שמעשיו מרובין מחהכמתו הכמתו מתקימת וכל שחכמתו מרובה ממעשיו אין חכמתו מתקימת, dass nur, wo die Gottesfurcht der Wissenschaft vorangeht und das Leben reicher an Taten, als an Wissen ist, da allein die Wissenschaft den rechten Halt hat: so spricht dies alles die Beachtung dieser Tefillinvorschrift dem jüdischen Manne aus und lässt ihn zuerst sein Tatenleben in den Dienst des göttlichen Willens stellen und von diesem Vorsatz aus und für dessen Lösung die Wege der Forschung und der Erkenntnis betreten. —

Wenn aber der Gedächtnisknoten der Kopftefillin in ד"-Form geschürzt ist, und an den Handtefillin sich ein "י"-gestaltiger Knoten findet und beide zusammen das "ש" der Kopftefillin zu dem Namen שדי ergänzen, so stellen Kopf- und Handtefillin, stellt die jüdische Geistes- und Tatenweihe zusammen den ganzen Menschen in den Dienst des, der zum Vater der jüdischen Menschheit als zum Vater der ganzen Menschheit, der zum "Abraham" gesprochen: אני אל שדי התהלך לפני והיה תמים (Bereschit 17. 1 — siehe daselbst) und damit den Wandel vor dem allein Genügenden und allem Genügenden und allem Genüge und Mass Setzenden als Aufgabe der Söhne Abrahams gesetzt. —

(Im übrigen siehe Jeschurun a. a. O. und חורב Kapitel 38.)

That is that He commanded us to put on the head tefillin. And that is His saying, "and they shall be for symbols between your eyes" (Deuteronomy 6:8). And this command has already been repeated four times. (See Parashat Bo, Vaetchanan and Ekev; Mishneh Torah, Tefillin, Mezuzah and the Torah Scroll 1.)

That is that He commanded us to put on the hand tefillin. And that is His saying, "And you shall tie them as a sign upon your hand" (Deuteronomy 6:8). And this command was already repeated four times. And the proof that the head tefillin and the hand tefillin are two commandments is their saying in the Gemara (Menachot 44a) in surprise at one who thinks that one not put on the head tefillin or the hand tefillin without the other, but rather only if they are both together - and this is the language of the statement - "one who does not have two commandments, should he also not do the one commandment?" This means to say, should one who cannot do two commandments not do the one - that is not the case, but rather he should do the one commandment that presents itself. Hence he should put on either one of them that presents itself to him. Behold it has been made clear to you that they called the hand tefillin and the head tefillin, two commandments. And these two commandments are not obligatory for women on account of His, may He be exalted, saying, as a reason for their obligation, "in order that the Torah of the Lord may be in your mouth" (Exodus 13:9) - and women are not obligated in Torah study. And so did they explain in the Mekhilta. And likewise did they explain all the regulations of these two commandments in the fourth chapter of Menachot. (See Parashat Bo, Vaetchanan and Ekev; Mishneh Torah, Tefillin, Mezuzah and the Torah Scroll 1.)