Kommentar zu Schemot 12:46

בבית אחד יאכל IN ONE HOUSE SHALL IT BE EATEN — in one company (cf. שה לבית); meaning that those who have registered themselves for it (the Paschal offering) shall not form themselves afterwards into two companies and divide it. An objection was raised: You say that this means “in one company”, but perhaps this is not so, but it means “in one house” (or place) as it usually signifies, and it intends to teach that if they had begun to eat, for example, in the courtyard of a house and rain fell they may not enter the house to complete the eating of the offering? The reply was given: this cannot be so, because Scripture says, (v. 7) “[They shall put the blood] upon the houses (plural) wherein they shall eat it” — and from here it follows that one who is eating the Paschal offering may eat it in two places (consequently the only meaning of the term בית is “company”, as was suggested) (cf. Mekhilta d'Rabbi Yishmael 12:46:1 and Onkelos).

ועצם לא תשברו בו, as a symbol of the haste in which it must be eaten.

From this [we infer] that whoever eats it may eat it in two places. You might ask: How does Rashi know [that in this verse, “house” means “group,” whereas in the earlier verse (v. 7), it means “place”]? Perhaps it is the opposite: בבית אחד יאכל means as it sounds, [and “house” means “place.” Thus, they shall not continue eating it in a different place from where they started]. And על הבתים אשר יאכלו אותו בהם (v.7) teaches that the group is allowed to break up [before they start eating,] and eat it separately in two different houses. Re”m answers: Since our verse is vocalized יֵאָכֵל (it must be eaten), perforce it refers to the korbon Pesach. [This way the emphasis is on the korbon Pesach itself, teaching that it must remain in one group, although the eaters themselves may move from place to place, as long as they stay as one group]. For if it was referring to [the eater of the korbon Pesach, that he shall not move from house to] house, then it would be vocalized יֹאכַל (he must eat it). Then it would mean that its members shall eat it in one house [and shall not continue eating in a different place, even if they stay as one group].

V. 46. בבית אחד וגו׳. In höchst eigentümlicher Weise stehen hier Bestimmungen über die Art und Weise, wie das Peßach gegessen werden soll, mitten in einer Reihe gesetzlicher Bestimmungen über die Qualifikation der zum Genusse desselben zuzulassenden Persönlichkeiten! Allein eben diese Stellung gibt Ausschluss über den Sinn dieser Bestimmungen. Von vornherein, wie wir gesehen, hat sich ja das Peßachgebot als Aufbau und Weihe des jüdischen Hauses angekündigt. Nicht Individuen und nicht die Masse, Häuser, zu Familiengruppen vereinigte Menschen, das ist die Basis, auf welcher Gott sein Volk erbaut, "Häuser" vor allem sind Gegenstand seiner nimmer schlummernden Fürsorge und Leitung, und als Glied eines Hauses reiht sich jeder einzelne Israelssohn der "von ihm geweideten Herde" ein.

בבית אחד יאכל, “it (all of it) must be consumed in one house;” according to the plain meaning this means that the Passover lamb must be consumed in the house of the owner. No parts of it may be sent to friends or acquaintances. When one consumes something in a hurry one does not have time to attend to such niceties. These considerations are only in place when one sits down to a meal that has been carefully prepared and is consumed at one’s leisure. This is also one of the reasons why the Torah forbade any Israelite to leave his home during that night until morning.

לא תוציא מן הבית THOU SHALT NOT CARRY FORTH OUT OF THE HOUSE this must therefore mean away from the company (Mekhilta d'Rabbi Yishmael 12:46:2).

[A bone] that is edible as, for example. . . Rashi is explaining that יֵאָכֵל refers also to the prohibition of breaking bones. It is as if Scripture had written, “A bone that may be eaten, you must not break.” (Re”m)

זאת חקת הפסח, dieses Peßachgesetz gibt nun die persönlichen Eigenschaften an, die die Gliedschaft eines jüdischen Hauses bedingen. Seine Glieder müssen durch Bestimmung und Wandel dem jüdisch-nationalen Gottesbunde angehören, und ihr Leib mit dem von Gott eingesetzten jüdisch-nationalen Gottesbundeszeichen gesiegelt sein. Denn sowie Gott die Gesamtheit nur in den Häusern erblicken will, so will er das Haus auch nur in der Gesamtheit schauen. Es sei das Haus nicht etwas Vereinzeltes, nur sich Angehöriges. Es ist vielmehr ein jedes Haus nur eine Pflanzstätte, in welcher der nationale Gesamtgeist und die nationale Gesamtaufgabe zur Pflege und Erfüllung kommt. Darum gehört dem Hause nur der an, der auch der Nation angehört. Die gesamte nationale Aufgabe ist aber eine so große und mannigfaltige, dass daran ein jedes Haus in seiner, durch Charakter, Anlage, Fähigkeit, Stellung usw. reich schattierten Eigentümlichkeit einen Bruchstrahl zur besonderen Entfaltung hat, und so durch die individualisierte und gleichzeitig generelle Lösung des einen gemeinsamen Ganzen in dem Zusammenwirken aller Besonderheiten die nationale Bestimmung ihre reichste Verwirklichung erhält.

ועצם לא תשברו בו, “you must not break a single of its bones.” In other words, it is forbidden to eat any of its marrow. Looking for marrow is also one way of delaying your departure when you are summoned, and you have to be ready to leave your house at a moment’s notice. Every person invited to participate in that meal is to take his portion and not waste time about breaking bones and extracting marrow. A different interpretation of the prohibition not to break a bone: The Torah had commanded to eat the meat of the Passover על השובע, i.e. at the conclusion of the meal so that it is what brings on the feeling of having been satiated. In that way, the last taste in our mouth on that evening is that of the roasted meat of the lamb. If we were to break bones and suck out the marrow, the last taste of the evening would be that of marrow. Some commentators understand the expression: על השובע, as meaning that there should be a big enough portion for everyone at the table so that they would be satiated without having to look for the marrow in the bones before becoming satiated. Some people reject this interpretation as too far fetched, as the Torah only needed to write positively, “eat to your heart’s content,” instead of negatively: “do not break a bone of it.”When looked at in connection with the laws governing the פסח שני, the observing of the Passover rites a month later if one could not observe it on the 14th of Nissan for a legitimate reason, the Torah writes that all the rules applying to that substitute are identical to those that apply to the Passover on the fourteenth of Nissan. (Numbers 9,12.) However, in spite of this, the Torah adds there in the same verse that not a bone of the lamb must be broken. This shows that there must be a different reason than those we have mentioned for why this rule was added. We must therefore assume that not only bones that contain marrow are included in this legislation but also bones that do not contain marrow. If there is meat less than the size of an olive attached to such a bone, it must not be “broken, i.e. treated as if it contained marrow and the owner wishes to gnaw it clean. This is what we have learned from tractate Pessachim folio 85. [In other words: while on the one hand we are commanded not to leave anything over, we must also not treat that lamb as if it saved us from imminent starvation. Ed.]

ועצם לא תשברו בו NEITHER SHALL YE BREAK A BONE THEREOF — any bone that is fitted for eating (for the purpose of the performing the command of eating the Paschal lamb) as, for instance, one upon which there is flesh of the size of an olive — to it there is (applies) the prohibition relating to the breaking of a bone, but if there is not upon it flesh of the size of an olive there does not apply to it the prohibition of breaking a bone (cf. Pesachim 84b).

Durch die Anordnung: בבית אחד יאכל und לא תוציא מן הבית מן הבשר חוצה erhält nun aber jedes Haus in seiner Besonderheit den höchsten Ausdruck der Bedeutsamkeit und Weihe. Während die vorhergehenden Bestimmungen das Haus nur aus solchen Gliedern gruppieren lassen, die dem Gesamtgeist und der Gesamtbestimmung angehören, erheben diese Sätze ein jedes besondere Haus geradezu zu der Bedeutung eines Heiligtums. Wie das nationale Heiligtum, מקדש (im Gegensatz zur יוצא כשר בבמה ,במה, Sebachim 112 b., 120 a.) ideell als ein in sich geschlossener lebendiger Organismus betrachtet wird, der in dem Umkreis seines Mittelpunktes alles an sich hält, das ihm geweiht angehört, von ihm beherrscht seine Bestimmung erreicht und ihm entrissen — wie das טריפה des tödlich getroffenen Tieres — abstirbt (ובשר בשדה טריפה לא תאכלו: כיון שיצא בשר חזץ למחיצתו נאסר Sebachim 82. b.): so wird auch jedes durch die im Peßach vereinigte Gruppe repräsentierte Haus ein geschlossener heiliger Kreis, dem kein Glied und kein Opferteil entfremdet werden soll. Wohl darf ein Peßach in zwei Gesellschaftsgruppen gegessen werden, הפסח נאכל בב׳ חבורות; allein eine jede solche Gruppe bildet einen für sich gesonderten, geschlossenen Kreis, (nach der Auffassung des רמב׳׳ם mussten sie sogar ihre Räume durch wirkliche Wände abgrenzen הל׳ ק׳פ ט׳ ג׳) und jeder darf nur in dem einen Raum von seinem Peßach essen: אין האוכל אוכל בשני מקומות, בבית אחד יאכל; kein Teil vom Opferfleische durfte aus dem Kreise hinausgebracht werden, לא תוציא מן הבית מן הבשר חוצה; und alles außerhalb des Kreises Hinausgebrachte wurde פסול wie jedes יוצא außerhalb des angewiesenen Umkreises des Heiligtums.

Und wie hier auf klarer Sonderung der Häuser und entschiedener Überweisung eines jeden Gliedes in den seinen Familienkreis repräsentierenden Peßachopferraum ideell das jüdische Volk sich aufbaut, also sehen wir auch später wiederholt und wiederholt bei dem realen Aufbau des Volkes geradezu als erstes, alles andere bedingendes Fundament: die Zählung Israels למשפחתם לבית אבותם hervortreten. Israels Stolz und Unsterblichkeitsquell ist das aus keuscher Reinheit sich gruppierende Familienleben — יחוסין שלהם (siehe מדרש אספה Jalkult zur Stelle ויהי אחרי מגפה v. B. M. 25, 19) — eine Perle, deren Wahrung ja das auch hier bedingende Bundeszeichen Abrahams in erster Linie fordert.

ועצם לא תשברו בו. Das eigentliche Opfer besteht zunächst aus dem Blute und dem Muskelfleische, also dem eigentlichen aktiven Teil des Organismus, ועשית עולתיך הבשר והדם (Dewarim 12, 27, Sebachim 86 a.) mit Ausschluss der Knochen, die ja nur das passive, Halt und Mittel gewährende Gerüste bilden. Ist ja das Opfer wesentlich eine Hingebung des Wesens und der von diesem Wesen ausgehenden Willenstätigkeiten. Im Peßachopfer bekommt der Opfernde sich selbst wieder zurück. Dieser symbolische Selbstgenuss ist eben der Ausdruck der Wiederzurückgabe der Persönlichkeit, d.i der wiedergewonnenen Freiheit. Diese Wiederzurückgabe bezieht sich zunächst nur auf בשר, auf die aktive Seite der Persönlichkeit. Mit diesem בשר, diesem מְבַשֵר des נפש, liegen zugleich die עצמות, die dieser Willenstätigkeit zu Gebote gestellten Mittel vor. Sie sind nicht das Wesen, aber sie sind das dem Wesen zu Gebote Gestellte, und in Verbindung mit ihm, עצם שיש בו בשר, repräsentieren sie nicht die Tätigkeit, aber das die Tätigkeit bedingende Mittel, und so lange das בשר daran die freie Gott geweihte Willenstätigkeit des Opfernden repräsentieren kann, d. h. so lange das בשר טהור ist, gewinnt das von dieser Willenstätigkeit ergriffene Mittel selbst Bedeutsamkeit und ist vor Zerstörung geschützt. Losgelöst von unserm sie rein und heilig verwendenden Wesen, sind die Mittel wertlos. In Verbindung mit ihm nehmen sie Teil an der Bedeutung unserer sittlich freien Persönlichkeit. Daher die Sätze: אין בו כזית בשר אין בו משום שבירת עצם ,בטמא אין בו משום שבירת עצם (siehe Peßachim 84). Im Zusammenhange mit den beiden vorangehenden Bestimmungen sprechen sich die Sätze also aus: Keine Person soll dem Hause, kein בשר den Personen, und kein עצם dem בשר entzogen werden: die geweihte Idee des Hauses soll alle und alles an sich zusammen halten!

That is that He commanded to burn consecrated items that have become impure. And that is His saying, "Meat that touches anything impure [... shall be burned in fire]" (Leviticus 7:19). And in the Gemara Shabbat (Shabbat 25a), it comes to explain the reason for that which it is forbidden to kindle priestly tithes of oil that have become impure on a holiday - and they said about this, "'Shabbaton' (Leviticus 23:24) [indicates] it is a positive commandment, such that [rest from work on] the holiday is a positive commandment and a negative commandment. And a positive commandment does not push off a negative commandment and a positive commandment." And the content of this statement is that the doing of work on a holiday is forbidden: And one who does it transgresses a positive commandment, since [work] is the negation of a positive commandment. And that is His, may He be exalted, saying about the holiday, "it shall be a Shabbaton for you." And he [also] transgresses a negative commandement, since he is doing what has been forbidden to him. And that is His saying, "no work shall be done on them" (Exodus 12:16) - meaning on the holidays. Whereas the burning of consecrated items is a positive commandment. Hence it is not permitted to burn it on a holiday, on account of the principle that it mentioned: "A positive commandment does not push off a negative commandment and a positive commandment." And there, they also said, "Just like it is a commandment to burn consecrated items that have become impure, so too is it a commandment to burn priestly tithes of oil that have become impure." And the laws of this commandment have already been explained in Pesachim and at the end of Termurah. (See Parashat Tzav; Mishneh Torah, Things Forbidden on the Altar.)