Kommentar zu Bereschit 8:21

. מנעריו FROM HIS YOUTH — This word is written without a Vav after the ע so that it may be read as מנעריו which would imply that from the moment the embryo bestirs itself to have an independent existence the evil inclination is given to it (Genesis Rabbah 34:10).

AND THE ETERNAL SAID IN HIS HEART. He did not reveal the matter to a prophet at that time, but on the day He commanded Moses concerning the writing of the Torah He revealed to him that as Noah brought his sacrifice it mounted pleasingly, and He decreed that He will no more smite every living thing. In this regard, I have already written of a secret¹⁷⁷See Ramban above, 6:6. hinted at by our Rabbis.
The sense of the expression, I will not again curse the ground any more for man’s sake is that they were punished because of him for if man had not sinned, they have been spared even though they had also corrupted their ways.

את ריח הניחוח, proving that at that time all these species of ritually pure animals were fit as sacrifices.

'וירח ה, the Torah uses a figure of speech to facilitate our understanding of G’d’s reaction, seeing that G’d has no nose and therefore cannot smell in the accepted sense of the word. When in Psalms 50,13 the psalmist speaks of G’d asking if He would “eat the flesh of bulls, or drink the blood of he goats,” this is also a figure of speech, of course. David most certainly did not suggest that such a thing were possible in the literal meaning of the words. The meaning of such phrases is that the offerings were pleasing to G’d as if, if we had been speaking of human beings, they smelled good and tasted good. The proof that G’d had accepted the offering and was well disposed toward all His creatures was the fire which descended from heaven and consumed the offerings. This is what David referred to in Psalms 104,31 when he described G’d as ישמח ה' במעשיו, “that the Lord took pleasure in His creatures,” as opposed to Genesis 6,7 when we were told ויתעצב ה' אל לבו, “that the Lord was saddened in His heart.”

ויאמר ה' אל לבו, “The Lord said to Himself, etc.” According to Nachmanides this strange formulation simply means that G’d did not reveal His thoughts to anyone at that time. Only when Moses received the Torah, did G’d reveal what His thoughts had been at the time. He had not revealed to Noach what precisely His reaction had been to Noach’s sacrifice, i.e. that on account of it He would not again use the deluge as a means to punish mankind.

The expression is repeated, as an oath. We cannot say that one expression of “Never again” refers to the destroying of three handbreadths’ depth of the ground, and the other expression of “Never again” refers to the smiting of every living thing. For both could be included in one phrase: “Never again will I curse the ground or smite every living thing.” Perforce, “Never again” is repeated to serve as an oath. This seems preferable to Re’m’s explanation, that [one expression of] “Never again will I curse” refers to destroying the three handbreadths’ depth of the ground as well as the smiting of every living thing — and perforce, the expression is repeated to serve as an oath.

ניחוח .ריח הניחוח ist Substantiv von נוח, wie ניצוץ von נוץ, und kommt außer in dieser Verbindung nicht vor. נוח ist die zur Ruhe gekommene Bewegung, und wird daher הנים, eigentlich: zur Ruhe bringen, Ruhe gewähren, auch für die Gewährung eines Wunsches, Befriedigung gewähren, gebraucht; so יסר בנך ויניחך/ (Pro9. 29) פני ילכו והנחתי לך iNie aber kommt die Rad. .(2. B. M. 33) נוח i,in dieser Bedeutung für die Gewährung eines sinnlichen Genusses vor wie es doch sein müßte, wenn ריח ניחוח "ein angenehmer Geruch" bedeuten sollte. Ein einziges Mal heißt es: ונחת שלחנך מלא דשן (Job 36, 16). Allein auch da, und gerade da dürfte es ebenfalls nur Ausdruck für die geistige Befriedigung sein. Es heißt dort: "Und hätte dich Gott auch aller Not entrückt, dein Wohlstand entbehrte doch des festen Grundes, wenn auch die Befriedigung, die dir dein Tisch gewährt, die Fülle des Überflusses wäre; sobald du die Schuld des Schuldigen erfüllt, müssen Schuld und Verhängnis sich die Hände reichen". Es unterliegt demnach keinem Zweifel, dass die substantivische Pielform: ניחוח die Befriedigung der Wünsche, des Strebens eines Andern bedeutet. ריח ניחוח hieße also: der Geruch der Befriedigung, der Willenserfüllung, nicht dass der Geruch an sich angenehm wäre. — ריח rad. רוח: Wind. Erwägen wir die Erscheinung, dass רחים die Mühle bedeutet, so ergiebt sich, dass ריח nicht zunächst die Sinnestätigkeit des Riechens, sondern die Eigenschaft des den Duft verbreitenden Gegenstandes bedeutet. Die Mühle ist ja ein Werkzeug, um einen Gegenstand möglichst fein zu pulverisieren. הריח heißt daher riechen, weil mit dem Geruch die feinsten Teilchen eines Gegenstandes aufgenommen werden. Nur dasjenige gewährt Geruch, wovon sich feinste Teile ätherisch verflüchtigen. Geruch ist derjenige Sinn, mit welchem feinste Teilchen ferner Gegenstände in unmittelbare Berührung kommen. Während der Geschmack- und Tastsinn nur die Gegenstände selbst in unmittelbarer Berührung wahrnehmen, Gehör und Gesicht nur Wirkungen von den durchaus fernbleibenden Gegenständen empfinden, steht der Geruchsinn in der Mitte. Die Gegenstände bleiben fern wie beim Gehör und Gesicht; allein Teilchen von ihnen müssen den Sinn berühren, wie beim Geschmack- und Tastsinn. Daher wird ריח, der Geruch, auch von den leisesten Wahrnehmungen gebraucht: מריח מים יפריח (Job 14. 19) vom "Geruch" des Wassers blüht die abgestorbene Pflanze wieder auf; מרחוק יריח מלחמה das Roß "riecht" von ferne den Krieg. Bedeutet somit ריח allgemein: Wahrnehmung leisester Äußerung, so wäre das Opfer als ריח ניחוח, ein leiser, nur andeutender Ausdruck der Will- fahrung des göttlichen Willens, ein leiser, nur andeutender Ausdruck, dass wir Gottes Willen erfüllen wollen. Das Opfer ist nicht schon selbst ניהוח, die Willfahrung, sondern ריח ניחוח, eine Andeutung der Willensbefriedigung, die Gott an unserem Leben finden soll, eine Andeutung unserer Willfährigkeit. dass der Begriff ריח mit dem Begriff ניחוח nicht in eins zusammenfällt, ersehen wir aus den sechs AnForderungen, die an das Opfer gestellt sind (Sebachim 46.b.) לשם ששה דברים ,הזבח לשם הנחת רוח, .d.i ,לשם ניחוח :und, davon getrennt ,נזבח לשם זבח וכוי לשם ריח siehe daselbst.

ויאמר ה' אל לבו, “the Lord said to Himself, etc.,” Prior to the deluge (Genesis 6,6) the Lord had seen fit to feel saddened in His heart; now He felt greatly encouraged about the human species He had created.[Noach could have drawn comparisons between the chaos he faced in spite of having lived a blameless life for 600 years, with the Gan Eden into which Adam had been placed without his having done anything to merit this. Instead, he was grateful. Ed.] לא אוסיף, “I will not continue, etc;” according to the plain meaning of the text, i.e. the additional, apparently superfluous word: עוד, again, further, the first word refers to the earth, whereas the second word refers to the living creatures on it. If we needed proof of this, it can be found in Genesis 9,12).

לא אסף… ולא אסף I WILL NEVER AGAIN … NEITHER WILL I EVER AGAIN — He repeated the expression that it might serve as a solemn oath, and it is to this that the text (Isaiah 54:9) refers: “For as I have sworn that the waters of Noah [will never again pass over the earth]”. We, however, do not find any explicit oath regarding this, but this passage in which He repeated these words, which may be regarded as an oath. Thus do our Sages explain in Treatise Shevuot 36a.

FOR THE IMAGINATION OF MAN’s HEART IS EVIL FROM HIS YOUTH. He ascribes merit to men because by their very creation they have an evil nature in their youthful days but not in their mature years. If so, for these two reasons,¹⁷⁸First, that by his very creation, man’s heart is evil, and second, that this evil persists only when he is young but not when he matures. Therefore, for these two reasons it is not proper that every living thing be smitten on account of man. it is not proper to smite every living thing. The reason for the prefix mem [which signifies “from” in the word] min’urav (from his youth) is to indicate that the evil imagination is with men from the very beginning of their youth, just as the Rabbis have said:¹⁷⁹Bereshith Rabbah 34:12. “From the moment he awakes to go forth from his mother’s womb the evil impulse is placed in him.” It is possible that the verse is saying that it is from youth — meaning, on account of youth — that the evil inclination is in man, for youth causes him to sin. And some say¹⁸⁰I have not identified the source of this opinion. that it is as if it said “in his youth,” [min’urav being interpreted as if it were bin’urav]. Similarly we find ‘Miterem’ (Before) a stone was laid upon a stone in the temple of the Eternal,¹⁸¹Haggai 2:15. [where the word miterem is interpreted as beterem]; so too, This is the land which ye shall divide ‘minachlah’ (by lot) unto the tribes of Israel,¹⁸²Ezekiel 48:29. [where minachlah is interpreted as benachlah].

In His heart. He did not reveal this resolution to Noach and his sons until after they had accepted His commandments and He established His covenant with them.

את ריח הניחוח, a noun belonging to the same category as ניצוץ in Isaiah 1,31 meaning that Noach had succeeded in calming down G’d’s anger at the world, (His creatures).

בעבור האדם, “because of man.” The earth had only been cursed on account of original man. Had Adam not sinned, his descendants, despite their corruption, would not have had to endure a deluge.

That is... the verse: “That I have sworn ... The Re’m asks: Why does Rashi not bring the verse written in this passage as his proof that it was repeated as an oath? For it says (9:11): “I will keep My ברית with you”, implying that Hashem already made a ברית, and now wishes to establish it. Why did Rashi need a verse from the Prophets, “That I have sworn...,” to prove this? The Re’m left this unanswered, but perhaps the answer is: The term ברית implies only a promise, not an oath. Thus, Rashi had to prove it from, “That I have sworn...,” which clearly implies that the repetition constitutes an oath.

ויאמר השם אל לבו לא אוסיף עוד לקלל G'd said to His heart: "I will not continue to curse, etc." Why does G'd use the words לא אוסיף twice in the same verse? Rashi claims that the repetition makes the statement equivalent to an oath. He bases himself on Shavuot 36. This poses a problem, seeing that the sages do not really say this. This is the text of the Talmud: Rabbi Eliezer said the word לא is a term used as an oath; the word הן is also a term used as an oath; Rabbi Eliezer quotes some verse as proof. Rava corrects his statement by saying that only when these words are used twice do they constitute an oath. Rava quotes Genesis 9,11 ולא יכרת כל בשר עוד ממי המבול ולא יהיה עוד מבול, all flesh will not again be annihilated by the waters of the deluge, nor will there ever be another flood, as proof for his rule. The fact that Rava quotes this verse and not 8,21 shows that he means two separate verses or statements are needed. The single verse in 8,21 does not constitute an oath according to the Talmud.

Es heißt nun aber hier an dieser bedeutsamen Stelle das einzige Mal in :תנ"ך ריח הניחוח. Alle andern קרבנות sind nur symbolischer Ausdruck einer Willenserfüllung; denn das Ganze kann kein einzelner Mensch und keine einzelne Zeit vollbringen; darum ein ריח ניחוח. Noa aber hatte die ganze künftige Menschheit vor sich, und sein Opfer lieh allem dem Ausdruck, was im Laufe aller Zeiten in der Gesamtmenschheit zur endlichen, vollen Befriedigung Gottes an der Menschheit vollbracht werden werde, daher war sein Opfer ריח הניחוח: Hindeutung auf die ganze Willfahrung, die einst Gott aus der Menschheit auf der neugeschenkten, zum Gottesaltar geweihten Erde reifen werde. So auch die Weisen in וירח ד׳ את ריח הניחוח הריח ריחו של אברהם אבינו :ב"ר עולה מכבשן האש ,ריח של חנניה מישאל ועזריה עולין מכבשן האש ,ריח דורו של שמד — alles Momente aus der großen Entwicklungsgeschichte der Menschheit, in welchen sich Menschen selbst für die Erfüllung des göttlichen Willens zum Opfer brachten, alles Beispiele der großen ניחוח, in welche einst die ganze Menschengeschichte aufgehen soll!

כי יצר לב האדם רע מנעוריו, “because the tendencies of man’s heart are evil from his youth already.” Man’s immaturity in his younger years is the reason for these evil inclinations. G-d therefore had decided not to visit punishments on man promptly as a result this consideration as He used to do.

For the inclination of man’s heart. Human makeup was now inferior to what it was before the flood and the intellect no longer held sway during the years of youth. This enabled the appetites to achieve domination

ויאמר ה' אל לבו, He foresaw in His mind that He would not again have to wreak wholesale destruction on earth seeing that it would not happen again that the majority of the human species would be as depraved as those before the deluge. The report of what happened during the generation of the deluge was handed down from generation to generation and served as a warning against man again becoming as corrupt as at that time. G’d would not again punish the community at large on account of depraved individuals, but He would punish all the individuals who are wicked, as He demonstrated when He destroyed Sodom and its satellites.

ולא אוסיף עוד להכות את כל חי, “and I will not again smite all living creatures simultaneously. However, I reserve the right to decree collective punishment on a city or a country.

The Talmud is quite correct in not using the repeated words לא אוסיף as an oath where G'd is reported as saying this "to His heart." In that verse the words לא אוסיף were applied to two different undertakings by G'd. He promised not to curse the earth, and He promised not to curse all the living creatures. It would not be proper to speak of a repetition then. What G'd undertook in this verse was not to punish the earth again on account of man's deeds as He had done when Adam sinned and when Cain sinned. Not even a part of the earth would henceforth be cursed on account of man's actions or inactions. In addition G'd expressed His satisfaction with Noach's sacrifice and promised not to smite whole categories of creatures even when this did not involve destroying their habitat. It is clear then that there is no oath here since G'd did not repeat anything. That is why Rava in the Talmud uses the verse in 9,11 as an example of an oath. We will explain that verse in detail in its proper place. Perhaps Rashi had a different version of the Talmud as suggested by the commentary of the רא׳ש on that folio.

ואמר ד׳ אל לבו. Wir haben schon auf die Wichtigkeit dieser und ähnlicher anthropomorphistischen Ausdrücke von Gott aufmerksam gemacht. Die Gefahr, von Gott eine zu körperliche Vorstellung zu haben, ist bei weitem nicht so groß, als jene, auf dem Wege der Spekulation Gott zu einem transzendentalen, metaphysischen Begriff zu ver flüchtigen. Es ist viel wichtiger, von der Persönlichkeit Gottes und seinen innigen BeZiehungen zu jedem Menschen auf Erden überzeugt zu sein, als über die transzendentalen Begriffe der Ewigkeit, Unkörperlichkeit usw. zu spekulieren, die fast so wenig in bezug zu unserem sittlichen Leben stehen, wie die algebraischen Chiffern. Alles, was beim Menschen das Band knüpft zwischen dem Menschen und den ihn umgebenden, insbesondere den ihm nahe stehenden Wesen, fasst hier der Ausdruck לב von Gott zusammen. So wahr wir von Gott sagen, dass er חנון ,רחום. usw. sei, ebenso können hier alle diese מדות in לב zusammen ihren Ausdruck finden. Es steht dies in voller Parallele zu dem früheren: ויתעצב אל לבו, wo es Gott um sein "Herz" leid tat, d. h. wo er schmerzlich all dem Heil entsagte, welches seine Barmherzigkeit und Liebe an der Menschheit zur Erfüllung bringen wollte. So auch hier: der Komplex aller göttlichen Liebe und Barmherzigkeit sprach für die künftige Erhaltung der Menschenwelt. Die Weisen machen noch aufmerksam, wie hier: אל לבו, nicht: בלבו steht, als Vorbild des sittlich freien Menschen, der nicht ברשות לבו, nicht Sklave seiner Empfindungen und Gefühle sein soll. Sie erinnern, wie überall bei Männern, die uns als Muster dienen können, אל לבו steht, so: ובל לא דוד רמאיו, ובל לא לאינד רמאיו הבל לע תרבדמ איה הנח, reih eiw: ׳ד רמאיו אל לבו, zu seinem Herzen. Dagegen: ,ויאמר ירבעם בלבו ,ויאמר עשו בלבו ,אמר נבל כלבו ויאמר המן בלבו. Also: ויאמר ד׳ אל לבו alle מדות הרחמים standen vor Gott und plädierten für die künftige Erhaltung der Menschenwelt; und wie weit ab auch die Erde von dem auf ihr zu erreichenden Ziele war, sprach Gott doch, im Hinblick auf dies von Noa in seinem Opfer angedeutete Ziel: לא אוסיף עוד וגוי. —

בעבור האדם, on account of the wicked people among mankind; rather those will be killed so that the earth will be at the disposal of the good people. If small parts of the earth would indeed be destroyed as happened in the case of Sodom and that part of the Jordan valley, this cannot be considered as a destruction of the earth. Such destructions will be understood as the destruction of that particular population including the earth they had dwelled on.

We still need to supply a reason why the verse once mentions the curse before the word עוד, i.e. לא אוסיף לקלל עוד, whereas in the second half of the verse the sequence is ולא אוסיף עוד להכות, the word עוד already appearing before the predicate of the sentence. The reason is that a curse directed at the earth already has a past history, i.e. earth has been cursed before and the effects of that curse still existed. When G'd curses living creatures there is no noticeable effect of any previous curse as any living creatures that had been cursed or smitten prior to the present curse were already dead and as if they had never existed. Our verse incorporates this nuance. It reminds us that the earth was still suffering from the effect of previous curses.

לקלל. קלל von קל‎ ‎leicht, Gegensatz von כבד schwer, und insofern auch von‎ ברכה Segen. Segen ist die immer fortschreitende Entwicklung und Entfaltung eines Wesens, wodurch es immer mehr Ausdehnung erhält, immer mehr materiellen Stoff sich assimiliert, sein Wesen in immer größerer stofflicher Mannigfaltigkeit ausprägt und aufprägt. So der Segen der Fruchtbarkeit bei Menschen, Tieren, Bäumen usw. Umgekehrt, wenn etwas an materiellem Stoff abnimmt, in seiner stofflichen Entfaltung gehemmt wird, ists: קללה. Gott hat bis jetzt immer בעבור האדם, zu des Menschen Heile, um seiner sittlichen und geistigen Rettung willen, die Entfaltung der אדמה, der Menschenerde herabgestimmt, so bei Adam, Kain usw. Gott wird die fruchtbringende Kraft der Erde nicht weiter schmälern um den Menschen zu erziehen. Man hat nun — so weit unsere Einsicht reicht — durchaus irrtümlich das Folgende כי יצר לב האדם וגוי als Ursache dieser neuen Bestimmung gefasst: "weil ja der Trieb des Menschen bös sei von Jugend auf". Wir verstehen nicht, was das heißen sollte. Etwa: "weil es doch nichts nützt"! Das wäre ein ungemein unwürdiges Zeugnis, das man hier Gott sich selbst und seiner Schöpfung geben lässt. Man darf ja aber überhaupt nicht übersehen, dass derselbe Satz früher als Ursache der Strafe angegeben ward, (VI. 5) und hier soll dies als Ursache des Gegenteils stehen! Gott hat das מבול gebracht, weil כל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום, und hier soll aus derselben Rücksicht auf diesen יצר הרע die Schonung eintreten! Auch die Konstruktion spricht gegen diese Auffassung. Ihr zufolge hätte das כי יצר לב וגו׳ zuletzt stehen müssen: לא אוסיף עוד לקלל וגו׳ ולא אוסיף להכות וגו׳ כי weil darauf dann der Nachdruck zu fallen hätte. So wie die Sätze vor uns יצר וגו׳ stehen, liegt der Nachdruck auf beiden לא אוסיף וגו׳ und das: כי יצר וגו׳ ist Parenthese. "Wenn wieder יצר לב האדם רע und sogar מנעוריו sein sollte, so dass die einzige Rettung sich in dem Untergang des Geschlechtes darbieten würde, so werde ich doch nicht wie bisher לא אוסיף עוד וגו׳" — Dass יצר nicht den aktiven Trieb, sondern das passive Getriebene bezeichnet, das, was das Menschenherz schafft, bildet, als Ideal anstrebt, haben wir bereits nachgewiesen; was heißt nun: נעורים ,מנעוריו, die Jugend? Warum heißt die Jugend so? נער ursprünglich: abschütteln, so bei Simson אִנָעֵר (Richter 16, 20). נוער כפיו מתמוך בשוחד usw. Auch (Jesaias 33, 15) נעורת: iWerg, als Abfall vom Flachs. Die Jugend heißt deshalb נעורים, weil sie die Zeit ist, in welcher das junge Menschenwesen eigentlich aus sich selbst heraus wachsen will. Weder gute noch böse Eindrücke haften fest an ihm, die Menschennatur ist noch in ihrer Eigentümlichkeit da, noch nicht mit dem Gewande der Heuchelei umkleidet, schüttelt noch gute und böse Eindrücke ab. "Jugend hat keine Tugend", sehr wohl, aber auch kein Laster. Wehe dem, der den Durchschnitt der Kindes- und Knabennatur für bös und boshaft hält! Wer Kinder beobachtet hat, sagt: Nein! es ist nicht wahr, nicht die Jugend ist schlecht, nicht מנעוריו ist יצר לב האדם רע, strebt der Mensch das Schlechte als solches an. In gewöhnlichen Zeiten wird man eine viel größere Menge von Männern als von Jünglingen finden, deren Herz auf das Schlechte gerichtet ist. Von der Jugend wird wohl manches geschehen, was böse ist, weil sie noch nicht gewohnt ist, sich unter עול מצות, unter das Gebot der Pflicht zu beugen, weil sie noch in der Selbstbeherrschung und in dem Pflichtgehorsam ein Joch erblickt, das ihre zur Selbständigkeit emporstrebende Natur "abschüttelt". Allein eben in dieser nicht leicht zu überwindenden Willensselbständigkeit, die bei der Unreife der Erkenntnis allerdings als Eigensinn erscheint, wurzelt der ganze künftige sittliche Mann. Wie Gott sich Israel erwählte, nicht weil es das gefügigste, sondern weil es das hartnäckigste Volk ist, weil, wenn diese Hartnäckigkeit einmal überwunden und für das Gute gewonnen (wie geschehen), es dann dieselbe Hartnäckigkeit und Selbständigkeit im Guten bewähren werde: ganz so hat Gott jedem Menschen, um der künftigen Charakterfestigkeit im Guten willen, das Prinzip der Selbständigkeit eingepflanzt. In der Jugend äußert sich diese allerdings als נעורים, schüttelt die Zügel ab, beugt sich nicht willig unter sie. Wenn aber die Erkenntnis reift, dass das bisher als Beschränkung angesehene Pflichtgebot in der Tat zur Freiheit führt und die wahre freie Menschennatur sichert, dann ist es gerade die Jugend, die sich für das Ideal des sittlich Reinen und Edlen begeistert, und Vorsätze für die höchste Hingebung und Aufopferung an das Höchste und für das Höchste fasst. Nicht die Jugend, das Alter ist es, wo Eigennutz und Wollust und Habsucht, wo die "böse" Klugheit, die als Weisheit gilt, die Ideale des Guten, Edlen und Erhabenen als "Jugendträume" verlachen und den Menschen, der dann kein "נער" mehr ist, sich sehr wohl schicken und fügen lehrt, aber in das, was der Leidenschaft und dem Eigennutz fröhnt. Das Alter ist es in gewöhnlichen Zeiten, wo das "רע" seine eigentlichen Ernten feiert. Eine Zeit vielmehr, von deren Jugend man schon sagen könnte, dass sie das Schlechte mit Bewusstsein als Schlechtes, als יצר לבם, als Ideal ihres Herzens anstrebe, das wäre allerdings eine Zeit, die ein zweites מבול fordern würde. Allein dies wäre nicht der normale, sondern der abnormste Zustand. Es heißt daher hier: "wenn auch das Gebilde des Herzens des Menschen bös sein sollte von Jugend auf׳, schon die Jugend (im Gegensatz zu dem natürlichen Verhältnisse) sich das רע als das Ziel, das Ideal ihres Lebens gesetzt haben sollte, und dann eigentlich von einer solchen Generation nichts mehr zu erwarten wäre — denn die Hoffnung beruht auf der Jugend und nicht auf dem Alter — wenn also wieder eine Zeit wäre, dass Gott בעבור הארם zur Rettung des Menschen selbst, die Erdwelt wieder herabdrücken, ja gänzlichen Untergang bringen müßte — so werde Gott dies doch nicht mehr tun, sondern:

כי יצר לב האדם רע מנעוריו, this urge is called יצר as it was formed at the same time as the fetus. The reason why the Torah writes מנעוריו, literally “from his youth,” is that the evil urge is with man from an earlier age than the יצר הטוב, the impulse to do good. The latter urge becomes active in man only with the advent of maturity, at age of 13, as we know from Job 11,12 ואיש נבוב ילבב ועיר פרא אדם יולד, “a hollow man will get understanding, when a wild ass is born a man.” The meaning of that line is that man is like wild ass from the time of birth, without restraining influences, following his instinct rather than being guided by his intelligence. As he grows older, becomes more mature, forces known as the יצר טוב begin to assert themselves Seeing that man had been formed without the benefit of the impulse to do what is good, useful, rather than what is designed to gratify his baser urges, as G’d decided in His wisdom to do, seeing that man was part of the overall scheme of nature, he will become guilty of sin again and again, with the exception of an infinitely small percentage of people. Therefore, G’d would not continue to punish mankind at large on account of most people acting out their natural inclinations. According to Sanhedrin 91 the Roman governor Antoninus asked Rabbi Yehudah hanassi, his frequent companion, at what point the “evil urge” entered the human being. He wanted to know if this occurred at the moment of birth or at the moment when the fetus assumed a certain shape, say 40 days after fertilisation of the ovum. Rabbi Yehudah answered that this occurred already at the earlier of these two points in time. Antoninus found it difficult to accept this, saying that if it were so the fetus would keep hitting out at his mother while in her womb, and as a result, she would give birth prematurely. Rabbi Yehudah quoted as his source Genesis 4,7 where G’d told Kayin that the evil urge was lying already at the entrance of the birth canal, מפתח חטאת רובץ. Antoninus countered that from our verse here it seems that the evil urge commences his activity only after the child can be called נער, a lad. Rabbi Yehudah drew Antoninus’ attention to the defective spelling in the word נעריו, which if Antoninus were correct, should have had the letter ו after the letter ע, i.e. making נעוריו, after he had attained the status of a human being. Seeing that this letter is missing, this is a clear hint that this רע within the human being predates his birth. Rabbi Yudan, enlarging on this unusual spelling, plus the fact that the words לא אסיף are repeated twice in this verse, stated that such repetition, when reported in G’d’s name, is always an equivalent to an oath by G’d, i.e. something that He will not change for any reason This is why the prophet Isaiah correctly quoted G’d in Isaiah 54,9 as saying “I have sworn to Myself not to bring on another deluge of water such as in the days of Noach.”

כי יצר לב האדם רע מנעוריו, for the inclination of man's heart is evil from its youth. This statement is best understood as similar to the Talmud Baba Kama 39. The Talmud discusses an incidence in which a bull trained to perform in an arena has gored someone. Such an animal is not subject to the death penalty as it only did what it was expected to do. The reason cited in that Mishnah is that the Torah uses the future tense יגח in Exodus 21,28 when providing the death penalty for oxen which gore a human being. Animals which have been trained to do just that are not culpable for doing what comes naturally. Similarly, man, equipped as he is with an evil instinct from birth, is not culpable until he has learned to distinguish right from wrong. This rule applies to minors not being subject to the judiciary process. They are, however, punishable by G'd for not having heeded His call. In that respect man is not like the bull we mentioned. Man's advantage over the beasts is his knowledge of good and evil. He is charged with despising evil and choosing what is good. The fact that man was born with the יצר הרע only, acts like an extenuating circumstance protecting him against G'd's anger.

That is that he commanded us to place the bread of display always in front of Him. And that is His, may He be exalted, saying, "And on the table shall you set the bread of display, to be before Me always" (Exodus 25:30). And you already know the language of the Torah about placing new bread every Shabbat, and that frankincense be with it and that the priests eat the bread made for the previous Shabbat (Leviticus 23:8,7,9). And the regulations of this commandment have already been explained in Chapter 11 of Menachot. (See Parashat Terumah; Mishneh Torah, Daily Offerings and Additional Offerings 2).