Kommentar zu Bamidbar 18:36

ויאמר ה' אל אהרן AND GOD SAID UNTO AARON — i.e. He said it to Moses that he in turn should speak to Aaron to admonish him regarding the precautions to be taken for the benefit of the Israelites in order that they might not enter the Sanctuary (cf. Rashi on Leviticus 1:1 s. v. אליו and Note thereon).

ואתה ובניך ובית אביך אתך תשאו את עון הקודש, you are responsible to prevent unauthorised people, i.e. ritually impure ones and non-priests from entering sanctified domains near the Tabernacle. This is a collective responsibility of all the priests. If unauthorized people nonetheless enter such domains due to inadequate surveillance you will be responsible for such a sin having occurred.

אתה ובניך ובית אביך, "you and your sons, and your father's family." I believe the words ובית אביך refer to Moses, who was also a descendant of Aaron's father, to warn him to observe all the strictures i.e. to prevent unauthorised people from entering the Temple (Tabernacle) precincts. If the word was meant to apply to the Kehatites, in what way were these different from all the other Israelites when it came to entering the Tabernacle? Furthermore, the next verse addresses itself specifically to the Levites which proves that the Torah did not address the Levites in the previous verse. The reason the Torah had to warn Moses was because we learned in Zevachim 102 that the priesthood was never taken away from Moses [after he had performed the sacrificial rites during the first seven days of the Tabernacle's inauguration. Ed.]. Even according to the view that Moses' appointment as a priest was limited to these seven days, I do not believe that he had been forbidden to enter the areas reserved for the priests. Our sages in the Sifri write as follows: "The words בית אביך refer to the Levites; this means that the Levites were instructed by the priests." I believe that this is an halachic exegesis, מדרש הלכה, an attempt to anchor the rules that have been handed down from Sinai in the text somehow.

'ויאמר ה' אל אהרן: אתה ובניך וגו, however no non-priest must approach (verse 4) if he does deliberately he will be executed as spelled out in verse 6. The nature of the penalty was sufficient to enforce this rule henceforth

תשאו את עון כהונתכם, “you shall bear any guilt connected with your priesthood.” The meaning of the verse is: “if you do not carefully guard the priesthood any guilt arising from negligence will be borne by you. The reason the Torah adds: “you and your sons with you in front of the Tent of Testimony” (verse 2), is that both you and your sons are always perceived as being in My (G’d’s) presence all the time. Sifri Korach 116 explains that the priests are responsible for what occurs inside the Sanctuary whereas the Levites are responsible for what occurs around it outside in the sacred precincts. Each group was expected to mount guards at night, etc.

To say to Aharon. This is one of thirteen exclusions, as Rashi explains at the beginning of Parshas Vayikra (1:1), that [thirteen matters] were said to Moshe and Aharon [and corresponding to them there are thirteen ‘exclusions,’ matters told [only] to Moshe for him to tell to Aharon]. Re’m rejects this as follows: Perhaps these exclusions only come to exclude Aharon, teaching that Hashem said to Moshe that he should say to Aharon, when Moshe’s name is mentioned along with Aharon’s name. However when Moshe’s name is not mentioned, perhaps it was said to Aharon and not to Moshe. Re’m quotes the Sifri. However it is [actually] from the section following (v. 8); see there in detail. It appears to me that Rashi’s proof is because above it is written “Bnei Yisroel said [the following] to Moshe, saying” (17:27). Rashi questions why it was necessary to write “saying.” Rather, it is certain that they said this to Moshe that he should ask Hashem about their difficulty. It is then logical that Moshe would have asked Hashem and that Hashem would have responded back to him. It would not be proper for Moshe to have asked Hashem, and for Hashem to respond to Aharon. Rather it is certain that He told Moshe to say to Aharon. This [explanation] appears to be correct to me, in contrast to the view of Re’m.

Kap. 18. V. 1. ויאמר, es ist dies kein neues Gesetz, es ist lediglich die Erläuterung des bereits bestehenden von Gott geordneten Verhältnisses, über dessen Bedeutung dem Volke beruhigende Aufklärung zu erteilen war. Nicht das Volk hat eine durch Vergessenheit oder leichtsinnige Verirrung bedrohliche Stellung zum Heiligtum, sondern Aharon und sein Haus und sein Stamm, alle die zum Dienst im Heiligtum und am Heiligtume Berufenen tragen eine nur durch unausgesetzte Achtsamkeit und nimmer schlummernde Pflichtenwacht zu lösende Verantwortlichkeit. So auch ספרי z. St.: ויאמר ד׳ אל אהרן אתה ובניך ובית אביך אתך תשאו את עון המקדש ר׳ ישמעאל אומר למי שהדבר מסור (לאהרן) אותו הזהיר (גרסת הגר׳׳א) ר׳ יאשיה אומר מנין אתה אומר שאם זרק את הדם כראוי ואינו יודע לשם מי זרקו הקטיר את החלב כראוי ואינו יודע לשם מי הקטירו שהכהנים נושאים עון על כך ת׳׳ל אתה ובניך ובית אביך אתך תשאו את עון המקדש. ר׳ יונתן אומר מנין אתה אומר שאם זכה בבשר קודם זריקת דמים בחזה ושוק קודם הקטר חלבים שהכהנים נושאים עון על כך ת׳׳ל אתה ובניך אתך תשאו את עון כהונתכם וכן מצינו שלא נחתם גזר דינו של עלי אלא על שנהגו בזיון בקדשים וכן הוא אומר גם בטרם יקטירון את החלב וגו׳ ויאמר אליו האיש קטר יקטירון כיום החלב וגו׳ ותהי חטאת הנערים גדולה מאוד. וכן מצינו שלא נחתם גזר דינם של אנשי ירושלים אלא על שנהגו מנהג בזיון בקדשים (יחזקאל כ׳׳ב חי) קדשי בזית. Offenbar erblickt hier ספרי in dem תשאו את עון המקדש und dem תשאו את עון כהונתכם nicht die Verantwortung Aharons und seiner Dienstgenossen für die Fernhaltung des Volkes aus der Nähe des Heiligtums — liegt ja, wie wir bereits bemerkt und im folgenden sich klar ergibt, in dem Betreten der Räume des Heiligtums (mit Ausnahme des Allerheiligsten, das ja auch dem Hohepriester nur am י׳׳כ geöffnet war) durch das Volk gar keine eigentliche Gesetzwidrigkeit, noch viel weniger eine todeswürdige Versündigung — sondern die Verantwortung Aharons und seiner Dienstgenossen für Versündigungen, deren sie sich selbst in ihrem Dienst und in bezug auf ihren Dienst im Heiligtum und am Heiligtum zu Schulden kommen lassen könnten, und da zu diesem Dienst das Volk überhaupt nicht berufen und von den bedeutsamsten Obliegenheiten desselben ausgeschlossen ist (siehe V. 1), so liegt nicht auf dem Volke, sondern eben auf den zum Dienst Berufenen eine bedenkliche Verantwortlichkeit. Nicht das Volk, sondern למי הדבר מסור, dem der Heiligtumsdienst überwiesen ist, אותו הזהיר, der hat sich eine ernste Warnung gegenwärtig zu halten. In der Entfernung des Volkes vom Dienste des Heiligtums, die allerdings durch den Ausgang des korachischen Aufstandes und alle seine Folgen in voller Schärfe für alle Zukunft entschieden war, liegt daher viel mehr Schützendes als Bedrohliches für das Volk.

ויאמר ה' אל אהרן “The Lord said to Aaron, etc.;” Rashi comments that we must understand this line as meaning that G-d spoke to Moses, to tell what follows to Aaron. To the question of what forced Rashi to ignore the text as written, i.e. that G-d addressed Aaron directly, we must understand what transpired as follows: The Torah, i.e. G-d, wishes the people to know that they were wrong in thinking that anyone daring to come into the vicinity of the Tabernacle would either be killed by G-d, or by a human tribunal, seeing that G-d had already said concerning Aaron: “you and your sons and your fathers, (all the priests) shall bear the iniquity of the Sanctuary;” in other words, it was the task of the priests to ensure that the boundaries would not be crossed by people who had no authority to enter the Sanctuary. G-d had said the following to Moses to convey to Aaron: “you and your sons, etc,”In other words, what Rashi was saying here is that G-d had already told Moses to tell Aaron what follows;He had done so in the portion of Bamidbar chapter 1, verse 51, etc. These instructions have been repeated here in verse 7, because a new element has been added, i.e. אתה ובניך ובית אביך, “you, your sons, and the house of your father;”Seeing that this paragraph has been written close to the people’s, especially Korach’s, complaints about the priests and the institution of hereditary priesthood, it has been positioned as a sort of introduction to the people’s gifts to the priests, seeing that these people were not landowners and depended for their livelihood on the willingness of the people to carry out all these instructions. Our author adds as his own commentary concerning Rashi’s words, that seeing that we have learned from the Sifri on 18,8 where the author quotes our verse, i.e. G-d, as speaking directly to Aaron, and in verse 8 of our chapter where we have the Torah writing again that G-d spoke to Aaron, and it certainly sounds very direct, that he had already stated on a previous occasion that every time we have the Torah writing: “G-d spoke to Aaron,” this refers to something that had first been told to Moses and he had been instructed to relay it to Aaron. In this instance also, the substance of the message was to be ultimately relayed to the Jewish people to avoid tragedy through misunderstanding. [Leviticus 10,8 also has G-d speaking (apparently) directly to Aaron, as well a verse 20 in our chapter. Ed.]

אתה ובניך ובית אביך THOU, AND THY SONS, AND THY FATHERS HOUSE [… SHALL BEAR THE INIQUITY] — “And thy father’s house” refers to the sons of Kohath the father of Amram (whose charge it was to carry and to watch over the most holy vessels; cf. chapter Numbers IV.).

The children of Kehos. [Rashi knows that the verse is referring to the children of Kehos because] afterwards it is written “will bear the sin of the Sanctuary” and Rashi explains that this refers to “the sacred objects… the Tent, Ark, Table, and sacred vessels,” and these objects were carried by the sons of Kehos. Therefore Rashi explains that these were the children of Kehos. You might ask that perhaps “The sin of the Sanctuary” refers to the Sanctuary itself and He was warning that non-kohanim should not enter! The answer is that if so, why would Amram’s sons be different from the other Levites such that they are singled out and warned but the other Levites are not.

אתך, "with you." In view of the fact that the Torah already mentioned Aaron by name, why did the Torah have to write the word אתך? Perhaps the Torah wanted to indicate that Moses and Aaron had a joint responsibility in this regard at all times. We should not think that Moses and Aaron as well as his sons rotated the times of their responsibility in this regard. The word אתך defines that each party concerned bore round the clock reponsibility in ensuring that the sanctity of the Tabernacle be preserved at all times.

Die Beispiele, durch welche im Sifri עון המקדש und עון כהנתכם erläutert werden, lassen hier מקדש nicht als das räumliche Heiligtum und die Gegenstände begreifen, die es enthält, sondern als die Institution des Heiligtums überhaupt, dessen Bestimmung am wesentlichsten in den Opferhandlungen Verwirklichung gewinnt, in welchen seine Anforderungen an uns zum Ausdruck kommen. Eine Versündigung gegen diese Institution des Heiligtums ist es beispielsweise schon, wenn der Priester nicht mit seinen ganzen Gedanken beim Opfer ist und z. B. die זריקת דמים und הקטרת חלב ganz vorschriftsmäßig vollzieht, זרק את הדם כראוי הקטיר את החלב כראוי, seinem Bewusstsein aber dabei die spezielle Persönlichkeit entgangen ist, deren Sein und Wollen in dieser זריקה und הקטרה den Ausdruck ihrer Gott nahenden Hingebung finden soll, obgleich nicht nur überhaupt כל הזבחים שנזבחו שלא לשמן כשרים אלא שלא עלו לבעלים לשם (Sebachim 2a; — siehe Wajikra 1, 9), sondern durch ein solches "Vergessen" לשם מי זרקו, nicht einmal das עלה לשם חובה gestört ist, da סתמא עלו נמי לבעלים לשם חובה (daselbst 2b), da ferner eine positive aber irrtümliche Andersbestimmung die Gültigkeit des Opfers in keiner Weise stört, עקירה בטעות לא הויא עקירה (Menachot 49 a), da endlich hinsichtlich הקטרה, wovon doch auch hier das Beispiel genommen ist, שינוי בעלים überhaupt ganz folgelos ist (תוספו׳ Sebachim 2a), ja nach Auffassung des מל׳׳מ הל׳ פסולי מקדשים 15, 1 שנוי בעלים selbst bei זריקה nur z. B. שחט או קבל או הלך קרבן ראובן על מנת לזרוק דמו לשם שמעון die volle Gültigkeit des קרבן stören würde, aber זרק דם קרבן ראובן לשם שמעון wie hier selbst bei positiver und absichtlicher Andersbestimmung das Beispiel des ספרי lauten würde, das שינוי בעלים ganz folgelos wäre. Es hat somit ספרי eine Vergeßlichkeit als Beispiel für עון המקדש gewählt, aus welcher in keiner Weise irgend eine Störung in dem normalen Gang des Heiligtums und seiner Vollziehungen erwächst und die gleichwohl als schwere Versündigung auf die Person des כהן zurückfällt, der jedenfalls gegen den Geist des Kanons gesündigt: לשם ששה דברים הזבח נזבח וכו׳ (siehe Wajikra daselbst), und auch eine solche Vergesslichkeit an jene Gedankenlosigkeit, מתעסק בקדשים, nahe grenzt, die allerdings die ganze Bedeutung und Gültigkeit der Opferhandlung aufhebt (Sebachin 47b).

תשאו את עון המקדש [THOU, AND THY SONS, …] SHALL BEAR THE INIQUITY OF THE SANCTUARY — upon you I impose the punishment for any strangers who may inadvertently sin in respect to the sacred objects (המקדש) which are entrusted to you, — which are the tent, the Ark, the table and the holy vessels; you have to sit down (i.e. wait there and be in readiness) and give warning to any stranger who may be about to touch the holy articles.

עון המקדש ist somit eine Versündigung gegen die Institution des Heiligtums, dem gegenüber ist עון הכהונה ein Missbrauch des Priestertums zu egoistischen Zwecken. Ein solcher Missbrauch ist eine Versündigung gegen das Priestertum, das eben dadurch entwürdigt wird. Als Beispiel ist wieder ein solches Vergehen gewählt, das sehr leicht zu sein scheinen dürfte und doch eine der schwersten Versündigungen involviert. Nicht nur, wenn der Priester sich Dinge anmaßt, die ihm überall nicht zukommen, auch wenn er das ihm Zugewiesene sich nur früher aneignet, als es ihm zukommt, בשר vor חזה ושוק ,זריקת דמים vor הקטר חלבים, fällt eine der schwersten Versündigungen auf ihn. Es muss ihm die ganze Bedeutung und Bedeutsamkeit des Heiligtums und seines Dienstes in ihm abhanden gekommen sein, er muss ganz vergessen haben, dass, wie der Ausdruck lautet, er nur משולחן גבוה קא זכי, er muss sich in seiner Anschauung ganz in den Vordergrund gestellt haben und das ganze Heiligtum nur als — seine "Pfründe" betrachten!