Kommentar zu Bamidbar 29:47
Rav Hirsch on Torah
Kap. 29. V. 1. ובחדש השביעי. Und wenn ihr nun in den siebten Monat tretet, der — wie der siebte Tag der Woche zur besinnungsvollen Niederlegung unserer Welt und unserer diese Welt schaffend beherrschenden Kräfte zu Füßen ihres und unseres Schöpfers und Herrn, und daraus zur Gewinnung des ernst heiteren pflichtbewussten Lebensmutes ladet — also zur Besinnung, zum prüfenden Rückblick ladet, welche Früchte denn nun die Freiheit und das Gesetz und der Gütersegen, und die großen Institutionen des Schabbat, der Neumonde, der Feste und der Heiligtümer an uns und in uns getragen — der, was das ganze Jahr hindurch in sinnvoller Opferhandlung im Heiligtume begangen wird: die Ein- und Rückkehr zur Gottesnähe, die sühnende Neugeburt und daraus der heiter frohe Lebensdienst vor Gott, nun im Leben, in konkreter Tatsächlichkeit jedes Einzellebens verwirklicht sehen will — und nun sofort באחד לחדש, der erste des Monats, ein Neumondstag in eminentester Bedeutung, uns aus dem werkschaffenden Erdendienst wieder hinaus in den Dienst Gottes zum Heiligtum ladet, und uns diese Besinnung zur Ein- und Rückkehr zu Gott nicht im Heiligtum finden lassen will, sondern mit den aufrüttelnden Schofartönen den Aufruf zur Besinnung, zur Ein- und Rückkehr zu unserem Herrn und Meister in jede jüdische Hütte, in jedes jüdische Herz hineinträgt:
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Rav Hirsch on Torah
V. 2. ועשיתם וגו׳, — nicht והקרבתם, — tretet ihr noch nicht Gott nahe, wagt ihr euch noch nicht in die Gottesnähe mit dem idealen Ausdruck eurer Bestimmung, noch weniger mit dem שני פרים-Ausdruck der in jedem Einzelleben von jedem einzelnen Gott dienend verwirklichten Lösung dieser Bestimmung: ועשיתם, ihr vollzieht nur objektiv das euch vom Gesetzesheiligtum stets entgegenzuhaltende Ideal eurer Bestimmung, und zwar nur פר אחד, die Nation zunächst nur in ihrer Gesamtheit als wirksamer Arbeiter im Dienste Gottes begriffen, von welcher Gesamtbestimmung aus sich erst unterm Ruf des Schofars jeder einzelne wieder in den Dienst Gottes zurück zu finden hat. Und darum wird auch
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Chizkuni
כבשים בני שנה שבעה תמימים, “seven unblemished male sheep one year old.” If you were to ask how this can be squared with the opinion of the scholar that on New Year the animals attain their “birthday,” [as opposed to the anniversary of their date of birth. Ed.] so that they are no longer one year old but are already in their second year, (Talmud tractate Niddah folio 47) and we need a male sheep exactly one year old? (Tractate Parah chapter 1 Mishnah 3)? We would have to answer that according to that scholar the eighth day of life of these sheep occurs on New Year’s so that they just began to qualify as potential offerings and had not yet entered their second year. They could not have been called two years old as the count of years did not begin until they were old enough to qualify as potential sacrifices. (From the eighth day of their lives) Therefore, on the day when they were offered as sacrifices they had not entered their second year of “life.” The Torah had hinted at such a scenario when it wrote (Leviticus 22,27) “and from the eighth day onwards it is fit as a potential offering acceptable by G-d with goodwill.”
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Daat Zkenim on Numbers
You shall bring [ועשיתם] a burnt-offering. Why was this different than all the other sin-offerings in which it was written “ והקרבתם— and you shall offer”? The answer is because Rosh HaShanah is the Day of Judgment, and when the people of Israel enter judgment they are made [נעשים] like a new creation. And this is what the liturgical poet wrote: He Who created them as a new creation.
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Rav Hirsch on Torah
V. 4. ועשרון אחד, das "eine" Zehntelmaß, mit welchem die Nation als Gesamtheit im Mo'edopfer ihr siebenmaliges Hintreten als כבש der Gottesführung siebenmal begleitet und damit ihre materielle Gesamterhaltung ebenso wie ihre persönliche Gesamtführung als einen Gott offenbarenden Fingerzeig ihrer Geschichte ausdrückt, in dieser Anordnung des ר׳׳ה-Opfers so besonders betont. Über das materielle Geschick des einzelnen in dieser nationalen Gesamtheit entscheidet noch erst der Terua- und Kippurimtag, und erst das Hüttenfest lässt jeden einzelnen wieder seine Hütte auf dem neugeschenkten Boden bauen und gibt ihm die Gaben der Erde zum frohen gottbewussten Sein und Leben in die Hand.
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Rav Hirsch on Torah
V. 5. ושעיר וגו׳ לכפר עליכם, und wie unzulänglich auch selbst die Gesamterscheinung der nationalen Gegenwart dem idealen Ausdruck ihrer Gesamtbestimmung gegenüber sein möge, so gewährleistet doch eben dasselbe Gottesheiligtum sühnend die Fortexistenz der Nation und öffnet die Pforte einer neuverjüngten Zukunft, innerhalb deren jeder einzelne nun die Sühne seiner Vergangenheit und die eigene Wiedergeburt erstreben kann und soll.
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Rashi on Numbers
מלבד עלת החדש BESIDES THE BURNT OFFERING OF THE NEW MOON — besides the additional offerings of the New Moon which is on the New Year Festival (the New Moon of the seventh month).
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Ramban on Numbers
He mentioned [with reference to the Additional Offerings of] the first day of the seventh month [i.e., the New Year], beside the burnt-offering of the New Moon and the meal-offering thereof, but He did not mention the sin-offering of the New Moon,207Above, 28:15. while [with reference to] the Day of Atonement He did mention beside the sin-offering of atonement,208Further, Verse 11. but did not mention the burnt-offering of atonement.209Leviticus 16:5. The reason for this is that concerning the Day of Atonement, it is obvious that the burnt-offering which He commanded here to be brought on that day]210Verse 8 here. is beside the burnt-offering which He commanded there,209Leviticus 16:5. for both of them are commanded with reference to the same day, and they are not equal; for there [in the Book of Leviticus] the Israelites were only commanded [to bring on the Day of Atonement] one ram for a burnt-offering,209Leviticus 16:5. and here He commanded as a burnt-offering [that they bring] a bullock, a ram, and seven he-lambs.210Verse 8 here. If so, it is quite clear that these [offerings mentioned here] are in addition to those mentioned there. But [in the case of] the sin-offering, which is the same [both] here208Further, Verse 11. and there,209Leviticus 16:5. one might possibly have made a mistake in connection with it, and think that [the one commanded here] is the same sin-offering which is mentioned there, since [we do not find] two sin-offerings [brought] on one day. Therefore when mentioning it [here] He expressly stated: [one he-goat for a sin-offering] ‘beside the sin-offering of atonement,’208Further, Verse 11. for that sin-offering [mentioned in the Book of Leviticus] is the sin-offering of atonement, that is to say, it is the inner sin-offering211See Vol. III, p. 70, Note 52. that is burnt [outside the camp, or outside the city of Jerusalem], and atones for the holy place, because of the uncleanness of the children of Israel, and because of their transgressions, even all their sins;212Leviticus 16:16. whereas this outer sin-offering211See Vol. III, p. 70, Note 52. is like other sin-offerings, which come together with the Additional Offerings.213These sin-offerings were eaten by male priests in the Sanctuary Court on the same day that they were slaughtered, and on the evening of that day until midnight. In the case of the sin-offering of the Day of Atonement, however, since eating is forbidden on the actual Day of Atonement, the sin-offering could of course only be eaten in the evening after the fast until midnight. Similarly [when speaking about] the day of the first-fruits [the Festival of Weeks], it was not necessary to say that what is commanded here is “beside what has been said about it in the section of the festivals,”214Leviticus, 23:18. since the two sections are said about the same day, and the offerings are not the same [and therefore it is self-understood that the offerings mentioned here are in addition to those mentioned there]. Nor was it necessary to state [here when speaking about the offerings of the Festival of Weeks, i.e., Shavuoth, that they are beside] the sin-offering [mentioned in the section of the festivals],215Ibid., Verse 19. because Scripture said there explicitly, And ye shall present with the bread [seven lambs etc. And ye shall offer one he-goat for a sin-offering etc.],216Ibid., Verses 18-19. and it is quite clear [therefore] that all [the offerings] mentioned there come because of the [two] loaves and must he brought with them, and that these mentioned here are in addition to them. But in the case of the New Moon of this seventh month, one might have thought that when Scripture says, And in your New Moons ye shall present etc.217Above, 28:11. it applies to all the other months [of the year], but that [on the New Moon of] the seventh month the total offering is to be only this [group of] offerings which He especially commanded for it; therefore it was necessary to say, beside the burnt-offering of the New Moon, and the meal-offering thereof.218Verse 6 here. And having mentioned this, we can already deduce that everything that is mentioned in the section of And in your New Moons217Above, 28:11. is an obligation for all months, including the sin-offering [of the New Moon], and therefore it was not necessary to say [here in the case of the New Year]: “beside the burnt-offering of the New Moon, and the meal-offering thereof ‘and the sin-offering thereof.’”
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Tur HaArokh
מלבד עולת החודש ומנחתה, “not including the New Moon offering and its accompanying meal-offering.” Nachmanides writes that the Torah mentions only the עולה, burnt-offering of the New Moon by name, as well as its meal-offering, without mentioning the sin-offering. When summing up the offerings on the Day of Atonement, (verse 11) the Torah proceeds in a reverse fashion by mentioning by name the sin offering while omitting specific reference to the burnt-offering of that day. The reason, most likely, is that it was clear that the burnt offering commanded to be offered on that date was in addition to the daily burnt-offering, תמיד, seeing the legislation for both had been given on the same day. The two could not be confused with one another as one consisted of two bulls plus a ram, whereas the other consisted of a single bull plus a ram. [Plus seven sheep. Ed.] (Day of Atonement) Seeing that the sin-offerings on both days were identical, it was possible to err. One could think that on a single day no two sin-offerings (public) could or would be offered. In order to prevent us from making such an error, the Torah wrote מלבד חטאת הכפורים, “apart from the sin offering (exclusive) to the Day of Atonement.” The distinction of that sin offering (compare Leviticus 16,15) was that its blood was sprinkled on the golden altar. This sin offering, the flesh of which was completely burned up, atoned for sins committed by violating the sanctity of the Temple, etc. The sin offering of the day of the New Moon, in common with that of the other festivals, was offered on the major altar outside the Sanctuary, and seeing that both legislations were revealed to the people on the same day, it was clear that they could not be identical. There was also no need to especially mention the sin-offering as part of the additional sacrifices on Shavuot as it is clear that all the animal sacrifices mentioned there were only supplementary to the two loaves of the new wheat harvest, the major מנחה, gift offering, consisting of grain-based ingredients. On the first of the seventh month, i.e. Rosh Hashanah, seeing that the day is both the beginning of a new year and a new month, one could easily have thought that no additional sin-offering was required, seeing that every New Moon a publicly funded sin offering is offered; the Torah therefore had to spell out that one sin-offering belonged to the ritual of the New Year, and another to that of the New Moon.
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Rav Hirsch on Torah
V. 6. מלבד עלת החדש. Dieser ernste Teruacharakter des Tages kommt in dem ראש השנה-Mo'edopfer zu eigener Geltung, getragen von dem ihm vorangehenden ראש חדש-Opfer und dem diesem vorangehenden Tamidopfer (siehe den Kanon: כל התדיר מחבירו וכו׳ Kap. 28 V. 23) und allen dreien fehlen nicht die entsprechenden נסכים. Denn es hat der Tag eine dreifache Quelle zu Gott hinführender beseligender Gedanken: den Gott verkündenden Morgenstrahl des Tages, den zur Verjüngung ladenden Neumond und den zu Ein- und Rückkehr rufenden Teruaton. Alle drei finden ihren Hingebungs-, Huldigungs- und Beseligungsausdruck in ihren מנחה ,עולה und נסכים, sowie ראש חדש und ראש השנה ihren besonderen Sühneausdruck im חטאת (siehe 8b ר׳׳ה תוספו׳ ד׳׳ה שהחדש). Wie sie aber alle drei zu einem Gotte hinführen, so einigen sie sich auch alle drei zu einer Lebensheiligung, für welche die Opfer zusammen einen Ausdruck der Gotteswillfahrung durch Hingebung an die Feuermacht seines Gesetzes bilden: לריח ניחח אשה לד׳. —
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Chizkuni
מלבד עולת החדש, “in addition of the New Moon burnt offering;” if you were to ask why the Torah did not simply write: “in addition to the sinoffering for the New Moon,?” We would have to answer that all the burnt offerings have equal power to achieve atonement for its donors both those who transgressed negative commandments unintentionally and those who failed to perform negative commandments that are linked to the performance of a positive commandment. This works as follows: the burnt offerings of the new Moon achieve atonement for sins committed inadvertently, the sinner not having been aware of his sin when he committed it, nor after he had completed it. [He might have learned about the existence of such a commandment only after having become guilty of transgressing it. Ed.] Our sages explain this based on what is written in connection with the offering, the word 'לה, in verse 15 being apparently superfluous, [unless we consider the Midrash which interprets it as a sin offering actually offered on behalf of G-d, Who makes amends for having reduced the moon in size, as the plain meaning of the text. (Compare Talmud tractate Chulin folio 60. Ed.] On the other hand, (according to B’chor shor) the New Year burnt offerings presented on the same day affords atonement to sinners who did not know when they began to commit the transgression in question that it was a transgression, but who had become aware of the nature of their transgression before having completely carried it out. On account of this nuance, the Torah did not call the act of transgression an outright sin.
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Chizkuni
ונסכיהם, “and their respective drink offerings.” This refers to the drink offerings accompanying the offerings on Rosh Hashanah. It also includes the libations both of wine and meal offerings of both the burnt offering of the New Moon, and that of the daily communal burnt offering.
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Rav Hirsch on Torah
VV. 7-11. ובעשור וגו׳. Und wenn nun, nach diesen Tagen der besinnungsvollen Ein- und Rückkehr zu Gott, der zehnte dieses großen Monats kommt, der große Tag, den das größte, die Wundermacht göttlicher, eine ganze Vergangenheit tilgender, ein. Wiedererstehen zu ganz neuer Zukunft verleihender כפרה verbürgende Erlebnis der כפרה nach einem עגל-Abfall zu einem מועד ד׳, zu einem Wiederzusammenfindungstag mit Gott für alle Zukunft geweiht, und zu dem ganz eigentlich der Teruatag die vorbereitende Einleitung bildet, und ihr — während im Gesetzesheiligtum die Wiederanknüpfung mit den unter Cherubimfittich neben den zerbrochenen ruhenden, wieder hergestellten Gesetzestafeln, und von da aus der sühnende Wiederaufbau des ganzen jüdischen Lebens in einzig großen עבודה-Handlungen begangen wird (Wajikra Kap. 16) — zu Gott gerufen und der göttlichen Wiedergeburt harrend, die, ohne dieses Gnadengeschenk der immer bereiten göttlichen Wundermacht, völlig verscherzte, der "Vernichtung" verfallene Zukunft eures "Seins" und "Schaffens" auf Erden durch ענוי und שביתה מכל מלאכה durch Einstellung allen Dasein fristenden Genusses und alles Zukunft schaffenden Werkes euch innigtief zum Bewusstsein bringt:
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Chizkuni
ובעשר לחודש השביעי הזה, “and on the tenth day of the seventh month in this year, etc.” the word: “this” refers to the month which the Torah had just kept calling the seventh month of the year [although the year began on the first day of this month. Ed.] The Torah therefore used the word “seventh” as referring to a year which had commenced with the month of Nissan. In Kings I 8,2, the author describes the month of Tishrey, i.e. ירח האיתנים, the month in which we celebrate the festival of Sukkot, as the seventh month, in connection with the consecration of the Temple which Solomon had built, and the celebrations for a full week after the festival of Sukkot. Targum Yonathan on that verse states clearly that it was the month that the Torah had just described as the seventh month.
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Rav Hirsch on Torah
dann והקרבתם, dann habt ihr in froher Zuversicht der euch verheißenen wiedergeschenkten Zukunft euch Gott mit dem Ausdruck eurer idealen Bestimmung, mit dem Emporgelöbnis zu nahen, sein פר, sein treuer Arbeiter zu sein auf dem Acker seiner Menschheiternte auf Erden, als איל mustergültig voranzuwandeln an der Spitze seiner Völkerherde, als כבשים בני שנה שבעה in ewig munterer Jugendfrische Seiner Ihn offenbarenden Geschickesführung zu folgen und in allen diesen Beziehungen תמימם, ausnahmslos euer ganzes Wesen einzusetzen, alle, solches Wirken, solchen Wandel und solche Gänge durch die Zeiten fördernden Güter und Genüsse aus Gottes Händen nur für ein solches Wirken, einen solchen Wandel und eine solche Geschickserfüllung hinzunehmen und euch fortan mit שעיר-gleicher Festigkeit auf der Höhe eurer Bestimmung zu halten.
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Rav Hirsch on Torah
מלבד וגו׳. Diese יום הכפורים-Mo'edopfergruppe schließt sich den ihr vorangehenden עבודות היום und Tamidopferhandlungen an, wie dies bereits Wajikra Kap. 16, 23, im Zusammenhange entwickelt ist.
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Rashi on Numbers
מלבד חטאת הכפורים BESIDES THE SIN OFFERING OF EXPIATION — i.e. the goat whose rite was performed within the Holy of Holies, which is mentioned in the Sedrah אחרי מות — for it, too, was a חטאת, a sin offering, (Leviticus 16:9).
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Siftei Chakhamim
And aside from the constant burnt- offering you shall offer. Meaning: [The words] “[And] the constant burnt-offering” are not referring to “the he-goat as a sin-offering,” rather to “You shall bring a burnt-offering” above (v. 8). Thus the verse reads: “One he-goat as a sinoffering aside from the atonement sin-offering, and the atonement burnt-offering aside from the constant burnt-offering and its meal-offering.” Consequently, it is as if it is written “aside from” twice, for the [letter] vav of ועולת ["and the [constant] burnt-offering"] refers to “aside from” [of] the atonement sin-offering.
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Chizkuni
שעיר עזים אחד חטאת, “one male goat, a sinoffering.” The words: ”in order to atone for you,” did not need to be added as the Day itself is a day of Atonement. [If that were not so, how could we secure atonement every year on that date when we are in exile and have no Temple in which to present animal offerings? Ed.]
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Rashi on Numbers
ועלת התמיד AND THE CONTINUAL BURNT OFFERING — This means: and besides the continual burnt offering, ye shall offer these burnt offerings mentioned in v. 8.
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Siftei Chakhamim
This relates to the musaf-offerings. You cannot say that it refers to the constant burnt-offering, for if so it should have said ונסכה ["and its libation"] in the singular, as it writes ומנחתה ["and its meal-offering"]. Furthermore, you cannot say that it refers to “one he-goat as a sin-offering” because sin-offerings do not have libations. Thus, one must say that it refers to the musaf burnt-offerings. Rashi states: “This relates to the musaf-offerings stated above, and to “you shall offer,” even though it is not written, “You shall offer” in this verse. Nonetheless, since Rashi previously commented on, “And the constant burnt-offering” explaining: “Aside from the constant burnt- offering you shall offer these burnt-offerings,” means that it was as if the verse had explicitly written, “You shall offer.” Consequently, “And their libations” refers to them.
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Chizkuni
מלבד חטאת הכפורים, “beside the sin offering of atonement;” Rashi comments on this: the reference is to the male goat offered on the altar inside the Sanctuary, the one referred to in Leviticus 16,9. The reason the Torah did not mention this here is that we are dealing here only with the communal offerings, paid for by the Jewish public. The bullock offered on the Day of Atonement on behalf of Aaron was paid for by Aaron personally.
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Rashi on Numbers
ונסכיהם AND THEIR DRINK OFFERINGS — This word refers to the additional offerings which have been written about (v. 8) and to the word תעשו (which Rashi has supplied). It expresses a command: [besides the sin offering of expiation and] besides the continual burnt offering [and its drink offering] ye shall offer these (mentioned in v. 8) and their drink-offerings. Similar, too, is the meaning every time the expression נסכיהם is mentioned in connection with the offerings of the Festivals (that it alludes to the drink-offerings brought with the additional sacrifices of that Festival), except when used of those of the Feast of Tabernacles, (vv. 17—38) where all such expressions, — ונסכה and ונסכיהם and ונסכיה — which occur in the paragraph about them refer to the תמיד (cf. e.g., v. 15: עלת התמיד מנחתה ונסכה). Nor do they there express a command, for, indeed, the drink offerings that accompany the additional offerings are written down separately for each day (i.e., are specifically commanded for each day, cf. e. g., v. 18: ומנחתם).
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Siftei Chakhamim
It denotes a command. Rashi holds that the Torah is now commanding to bring the libations of the musaf burnt-offerings, for it had not yet written about any libations concerning these burnt-offerings.
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Chizkuni
ונסכיהם, “and their drinkofferings.” This refers to the libations of wine and meal offerings of all the offerings that were presented on the Day of Atonement.
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Rav Hirsch on Torah
V. 12. ובחמשה עשר וגו׳ und wenn nun endlich mit dem fünfzehnten des siebten Monats die Blüte des ganzen mit dem fünfzehnten des ersten Monats gepflanzten jüdischen Lebens zur Begehung kommt, und nach der besinnungsvollen Rückkehr des Teruatages und der mit Genuss- und Werkeinstellung gewonnenen Wiedergeburt des Kippurimtages das Gedächtnis des wolkengeschützten, mannagespeisten Zuges durch die Wüste sich zu einem Mo'ed des heiteren Hüttenbaues und Gütergenusses vor Gott gestaltet, und hinaus aus dem werkschaffenden Dienst der Erde ihr zu Gottes Heiligtum gerufen seid, und erfüllt von dem Geist der Gottesfreude "den Kreis um Ihn und Sein Heiligtum" als Sein Volk, als das Volk Seines Gesetzes schließt und sieben Tage in diesem Hochgefühl des jüdischnationalen Seins vor Gott zusammen verlebt: dann
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Or HaChaim on Numbers
והקרבתם עולה…לה׳ פרים, you will offer to G'd 13 bullocks, etc. It would appear that the reason why a progressively smaller number of bullocks was offered on each of the seven days of the Sukkot festival is connected to two different mystical dimensions of the number seven. The Gentile nations comprise the number seven in the "plural," i.e. 70, and they are compared to bullocks. Israel too is compared to the number seven as we know from the Zohar volume 3 page 266, and all Israel's important deeds are somehow related to the number seven. The sacrifices on all the festivals appear in sevens, the total number of festival days are seven (2 days Passover, 1 day Shavuot, 1 day Rosh Hashanah, 1 day Yom Kippur, and 2 days Sukkot/Shemini Atzeret). The Sabbath is the mystical dimension of the seven branches of the tree which contains the root of the souls of the seven righteous people mentioned in Tikkuney Hazohar. The basic message of the 70 bullocks which the Jews offered on Sukkot is that the Gentile nations will keep becoming fewer.
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Rabbeinu Bahya
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Rav Hirsch on Torah
V. 13. והקרבתם usw. Das an diesem freudigsten Hochfeste aller jüdischen Feste Gott nahende Mo'edopfer besteht aus einem Emporopfer von dreizehn פרים, zwei אלים, vierzehn כבשים. Die tägliche Zahl der אלים und כבשים bleibt während des siebentägigen Festes gleich, die Zahl der פרים nimmt jeden Tag um einen ab, so dass am siebten Tage die Opfergruppe aus sieben פרים, zwei אלים und vierzehn כבשים besteht. Zwei אלים und vierzehn כבשים kündigen auf den ersten Blick dieses Mo'edopfer als ein doppeltes an und lassen auch die dreizehn פרים des ersten Tages als aus zwei Gruppen, aus sieben und sechs bestehend begreifen. An dem Hochfeste seines nationalen Gottbewusstseins tritt Israel mit einem doppelten Emporopfer seinem Gotte nahe, mit einer Opfergruppe von sieben פרים, einem איל und sieben כבשים und einer Opfergruppe von sechs פרים, einem איל und sieben כבשים. Es kommen somit zwei Gesamtheiten zur Darstellung, die als כבש und איל, hinsichtlich der Beziehungen ihres geschichtlichen Erdenganges zu dem einen "Hirten" des Menschen (כבש), und hinsichtlich der Bedeutung ihres mit Kraftfülle gesegneten Voranschreitens (איל), einander gleichen, die aber als פר: hinsichtlich ihres Schaffens und Wirkens auf Erden wesentlich differieren. Die einen sind nicht nur als כבשים, in ihrem Geschichtsgange, eine sieben: mit Gott im Bunde, es ist nicht nur ihr ganzer Geschichtsgang auf Erden eine Offenbarung des einen unsichtbar lenkenden Einzigen; sie sind auch als פרים eine sieben, sind auch mit ihrem Schaffen und Wirken Gottes, auch ihr Schaffen und Wirken ist eine Offenbarung Gottes, des einen Einzigen, dessen Gesetzen sie ihr Tun und Lassen frei unterstellen, und von dessen Willen alles, was sie tun und lassen, zeugt. Die anderen jedoch sind wohl mit ihrem Geschicke Gott nahe, ihre Geschichte, ihr Wohl und Wehes ist eine Offenbarung Gottes, aber ihr Tun und Lassen ist es nicht, sie sind passiv Gottes, aber aktiv sind sie es nicht, sie sind wohl sieben כבשים, aber als פרים sind sie nur "sechs", ihr Tatenleben ist nur "geschöpflich", gehört nur ihnen an, folgt nur ihren geschöpflichen Regungen, ihren Neigungen und Trieben, ihrem Meinen und Belieben, gestaltet sich aber nicht unter dem Willensdiktat ihres Schöpfers und Herrn, trägt nicht die Signatur "sieben"; ihre Geschichte ist göttlich, ihr Tun und Lassen ist es nicht; sie sind שבעת כבשים aber nur sechs פרים.
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Chizkuni
פרים בני בקר שלשה עשר, כבשים בני שנה ארבעה עשר .“thirteen young bullocks, fourteen male young sheep (who had not completed the first year of their lives.).” Seeing that the festival of Sukkot is more joyous than all the other festivals, because the year’s harvest had been brought to their barns prior to that time, and the people had acknowledged this with parading the palm fronds and citron, etc., it is not surprising that the communally financed mussaph offerings should also reflect that additional joy and thanksgiving by being correspondingly more generous. (B’chor shor).
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Or HaChaim on Numbers
The fact that the number of sheep offered as part of these additional burnt-offerings on the seven days of Sukkot is constant, i.e. 14, is an allusion to Israel appearing on two different spiritual levels, the hidden level and the visible level. The "hidden" level of Israel's spirituality refers to the need for the Israelites to set free sparks of sanctity trapped amongst the Gentile nations, a concept which we have written about on several occasions. The visible element is that the Jewish people represent sanctity which is visible. The proof is that after the bullocks of the nations have all been "used up," the only ones left are the Israelites. This means that the Israelites have fulfilled their task, that all the sparks of sanctity that were capable of being set free from their Gentile jailers have been redeemed. This is alluded to by the Mussaph offering on Shemini Atzeret when G'd ordered the Israelites to offer up a single bullock and only seven sheep. These seven sheep symbolise Israel, the sacred flock. The single bullock symbolises the one remaining bullock of the Gentile nations, i.e. the one representing Ishmael. The ram of that sacrifice represents Esau. Between them, the animals in the Mussaph offering of Shemini Atzeret represent the nations descended from Abraham.
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Rav Hirsch on Torah
Offenbar ist hier der Gegensatz Israels zur übrigen Völkergesamtheit gezeichnet, ein Gegensatz, der nicht sowohl in der Anerkennung und Nichtanerkennung Gottes als Lenkers der menschlichen Geschicke, als in Anerkennung und Nichtanerkennung Gottes als Leiters der menschlichen Taten besteht. Die Gruppe איל אחד ,פרים שבעה und שבעת כבשים ist Israel; die Gruppe: איל אחד ,פרים ששה und שבעת כבשים ist die übrige Menschheit, und indem Israel am Hüttenfeste, dem Feste des "unter Gottes Schutz und Segen" heiteren Hüttenbaues auf Erden, dieses letzten Zieles aller völkergeschichtlichen Wandelungen, mit dreizehn פרים, zwei אלים und vierzehn כבשים naht, tritt es eben nicht für sich allein, sondern mit dem Ausdruck der Völkergesamtheit als "Israel und die Völker" für die Gesamtmenschheit zu seinem Gott hin, allein mit Kennzeichnung des "Gegensatzes der Gott dienenden und nicht dienenden Tat", der noch in der Gegenwart der Zeiten die Menschheit in zwei Lager klüftet.
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Rav Hirsch on Torah
Allein dieser Gegensatz ist immer mehr im Verschwinden begriffen. Unter Einfluss der Sendung Israels und seines still wirkenden Beispiels in Mitte der Völker wird dieser Gegensatz immer kleiner, er beginnt mit sechs zu sieben, ist am zweiten Tage schon fünf zu sieben, dann vier zu sieben usw. bis am siebten Tage, dem Ziele der Menschenentwicklung und der Sendung Israels für dieselbe, er völlig aufgehört hat und Israel in der Gotteshuldigung, in dem Lebensdienste der Tat mit der Gesamtmenschheit vereint als אילים שנים ,פרים שבעה und ארבעה עשר כבשים vor Gott steht. Hinsichtlich der geschichtlichen Führung und des Anteils an der Lösung der Gesamtmenschheitaufgabe hört Israels Stellung in Mitte der Völker aber nicht auf, eine besondere zu sein. Israel und die Menschheit, die Menschheit und Israel, sie bleiben, nach ihrer ganzen geschichtlichen Entwicklung und ihrer besonders gearteten Tüchtigkeit für die Zwecke der Menschheit, zwei besondere, in ganz gleicher Würdigkeit geschichtlich Gott nahe und für die Ziele der Menschheit voranschreitende Größen, — sie bleiben sieben und sieben כבשים, ein und ein איל; allein in Huldigung Gottes, des einen Einzigen, durch Erfüllung des einer jeden dieser Größen für die Lösung ihrer Aufgaben erteilten Gesetzes, des sinaitischen Israel, des allgemein menschlichen in der Menschheit, in Huldigung Gottes des einen Einzigen durch Erfüllung Seines Willens auf Erden, werden Israel und die Menschheit eins sein, und es wird das Tatenleben aller Menschen auf Erden also das Gott offenbarende Gepräge sittlicher Pflichttreue wie das Tatenleben Israels tragen, sie werden zusammen als פרים nur "eine Sieben" bilden והיה ד׳ למלך על כל הארץ ביום ההוא יהיה ד׳ אחד ושמו אחד. —
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Rav Hirsch on Torah
Auch das Wort der Weisen Sucka 55b: הני שבעים פרים כנגד מי כנגד שבעים אומות sieht in diesen Suckot-Mussafopfern einen Opferausdruck für die Völkergesamtheit, und wenn (daselbst) Israels Opfer als sühnende Fürbitte für die Gesamtmenschheit begriffen wird, so dürfte, wenn unsere Auffassung nicht irrig, diese Fürbitte eben auf den im Laufe der Zeiten schwindenden Gegensatz, somit auf die allmähliche Rückkehr der Menschheit mit ihrem Tatenleben zu Gott sich stützen. Um dieser Zukunft willen und für diese Zukunft möge Gott sie erhalten!
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Rav Hirsch on Torah
Finden wir aber hier in der Mo'edopfergruppe des Hüttenfestes die Grundzüge aller der Wahrheiten niedergelegt, die über das weltgeschichtliche Ziel aller Völkerentwicklungen und Israels zeitliche und künftige Stellung zu demselben durch den Mund der Propheten zum Ausspruch gelangten, so erscheint auch gerade das Hüttenfest in engster Beziehung zu diesem einstigen Völkerziel im Munde des Propheten. Secharja 14, 16 enden alle gegen ihre Gottesbeziehungen ankämpfenden Kraftanstrengungen der Völker mit der endlichen Huldigung Gottes in Jerusalem und der jährlichen Gesamtmenschheitfeier des Hüttenfestes. Ja, wir wagen den Gedanken: Ezechiel 38, 39 wird das leitende Haupt der letzten Kämpfe gegen Gott und seine Gestaltungen auf Erden: und , גוג genannt. Es liegt nicht ferne, darin den Begriff des Dachbildens von גגג damit sofort den Gegensatz zu סוכה, dem unfesten, kunst- und machtlosen Laubdach zu erkennen. In der Tat lässt sich der Inhalt der ganzen Menschenweltgeschichte in diesem Gegensatz begreifen. Ein Wahn führt die Menschheit irre. Wie es ihnen gegeben ist, ihre דפנות, ihr Bereich den geschöpflichen Mitweltgenossen gegenüber durch ihre mit Kunst verbundene Macht abzugrenzen und sicher zu stellen, so, wähnen sie, sei es. auch die Aufgabe ihrer Macht, sich nach oben, Gott und den Einflüssen Seiner Waltungsmacht gegenüber sicher zu stellen, sich nur unter den Schutz der eigenen Macht zu begeben, ihr Geschick in die eigene Hand zu nehmen und den Ausbau der Menschengröße durch das die Unabhängigkeit von Gott sicherstellende Giebeldach zu krönen. Es ist der Kampf des גג gegen סוכה, der Kampf des die Menschen nicht zur Ruhe gelangen lassenden "Giebelwahns" der Menschengröße gegen das heitere Vertrauen der sich Gottes Schutz unterstellenden Hüttenwahrheit. Die Weltgeschichte beginnt mit dem himmelstürmenden Turmbau der sich selbst vergötternden Menschenmacht — und endet mit dem Gott huldigenden Hüttenbau des heiteren Menschendaseins auf Erden. —
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Rav Hirsch on Torah
Das Judentum überlässt anderen Disziplinen die Lehre, wie man mit Verzichtleistung auf das Diesseits das Jenseits gewinne. Es reserviert sich die Lehre, wie man durch ein Gott huldigendes Pflichtleben das Diesseits selig gestalte und das Jenseits schon im Diesseits beginne — und diese durch das Hüttenfest für das Israel aller Zeiten gepredigte Lehre gestaltet sich durch die Mo'edopfergruppe desselben zur universalen Zukunftsaussicht aller Völker. Von dem Gipfel seiner nationalsten Freude schaut der Blick des Gottesvolkes auf die Heileszukunft aller Menschen aus. Auch war es nach dem Jeruschalmi Sucka V. 1 eben der Freudengipfel dieses Israels und der Menschheit Hoffnung umspannenden Hüttenfestes, auf dessen Höhen die "Quellen des Heiles" sprangen, aus welchen die Jünger des Prophetentums den Geist schöpften, der sie zur Prophetie befähigte (siehe zu V. 19).
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Rav Hirsch on Torah
(Vergl. über diese universale Bedeutung des Hüttenfestes und der damit zusammenhängenden סוכתו של לויתן Jeschurun, Jahrg. VIII, S. 14.)
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Rav Hirsch on Torah
תמימם יהיו. Überall sonst steht das תמימם nur als einfaches Attribut der Opfertiere, פרים וגו׳ תמימם, oder wo der תמים-Charakter als besondere Anforderung hervorgehoben ist, heißt es: תמימם יהיו לכם, dass sie nur in ihrer Ganzheit Ausdruck unserer Persönlichkeit sein sollen. Hier fehlt das: לכם, wohl eben des universalen Charakters dieser Opfergruppen wegen. Sie sind nicht bloß לכם, nicht bloß Ausdruck unserer nationalen Persönlichkeit, sie sind ja Ausdruck Israels und der Gesamtheit der Völker.
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Chizkuni
ועשרון עשרון, “and a separate tenth of a hin of wine as a libation for each male sheep;” (Compare commentary by Minchat Shay)
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Chizkuni
ונסכה, “and its drink offering.” This refers to the libations of wine and meal offerings belonging to the special offerings for the festival.
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Chizkuni
וביום השני פרים שנים עשר, “and on the second day of the Sukkot festival, the mussaph offering is to consist of twelve young bullocks, plus;” just as the fruit which the pilgrims had brought with them to Jerusalem, diminished daily, so did the requirements for the additional number of animals for the communal mussaph offerings. This is a phenomenon that we did not find on the other festivals. If the people had been required to finance the same amount of money for the additional animals required for the mussaph offerings they might have resented this and it would have spoiled the happy atmosphere prevailing.
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Rashi on Numbers
ומנחתם ונסכיהם לפרים AND THEIR MEAL OFFERING AND THEIR DRINK OFFERINGS FOR THE BULLOCKS — The bullocks offered on the Feast of Tabernacles are seventy in all, in allusion to the seventy nations of the world, and they gradually decrease in number each day, an omen to them of gradual annihilation, but during the period when the Temple existed and these sacrifices were offered they protected them against this misfortune (cf. Sukkah 55b).
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Rabbeinu Bahya
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Rashi on Numbers
ולכבשים AND FOR THE LAMBS — in allusion to the Israelites who are called ( 50:17) “scattered lambs”. — They (the lambs) are of fixed number each day (a symbol that the Israelites are fixed, imperishable), and their total is ninety-eight, serving to avert from them the ninety-eight curses which are set forth in Deuteronomy (Deuteronomy 28:15 ff.) — In the paragraph dealing with the second day of the Festival, it is said, (v. 19) ונסכיהם, and this is in reference to the two daily continual offerings (while the usual term is ונסכה corresponding to ומנחתה that precedes it), and it sometimes uses a modification of the terms usually employed in those paragraphs only in order that some teaching may be deduced from it, as our Rabbis, may their memory be for a blessing, said: in the case of the second day we have ונסכיהם, of the sixth ונסכיה, of the seventh כמשפטם (instead of the usual כמשפטה): the additional letters are מ and י and מ — so you have here מים, “water”, — a suggestion that the libation of water on Tabernacles is of Biblical origin (מן התורה) (Sifrei Bamidbar 150; Shabbat 103b).
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Rav Hirsch on Torah
V. 19. ונסכיהם. Sucka 44a und Joma 26b wird die Tradition als הלכה למשה מסיני gelehrt, dass an den sieben Tagen des Hüttenfestes, gleichzeitig (Sucka 48b) mit dem Weingussopfer des Morgentamid, ein Gussopfer von Wasser vollzogen wurde, und wird (Taanit 2b) dieses ניסוך המים in den Ausdrücken נסכיה ,נסכיהם und כמשפטם des zweiten, sechsten und siebten Tages angedeutet gefunden und mnemotechnisch an dem סים dieser Ausdrücke: מים fest gehalten. Betrachten wir das ונסכיהם unseres Verses und suchen die Objekte zu dem Suff. plur. הם, so kann dies keineswegs, wie etwa V. 31 des vorigen und V. 11 dieses Kapitels, sich auf die פרים אילים וכבשים beziehen. Deren נסכים sind hier bereits ausdrücklich (V. 18) ומנחתם ונסכיהם genannt. Wir suchen vergebens andere Objekte zu unseren ונסכיהם als die unmittelbar vorangehenden עולת התמיד und מנחתה. Offenbar ist damit dem עולה ein נסך und dem מנחה ein נסך zugesprochen. Das נסך des עולה kennen wir. Es ist das Weingussopfer, mit welchem die im עולה ihren Ausdruck findende Persönlichkeit "jeden Tropfen ihrer Freude" als von Gott stammend und Gott geweiht in den Boden seines Gesetzesaltares hingießt. Was nun aber für die עולה-Persönlichkeit, für den Menschen, der Wein ist, das ist für die in dem Mincha zum Ausdruck gelangenden Güter der Nahrung und des Wohlstandes, d. h. für das Mehl und das Öl: das Wasser, jeder Regentropfen, von welchem das Gedeihen der Bodenerzeugnisse bedingt ist. Wir haben sonst schon die Parallele des freudigen Aufblühens des Menscheninnern mit dem Wachsen und Aufblühen der Gewächse, die Parallele von שמח und שוש mit צמח und צוץ im jüdischen Sprachgedanken gefunden. יין ist משמח לבב אנוש und מים ist מצמח צמחים, und wenn das נסך des עולה Wein ist, so ist das hier dem מנחה zugesprochene נסך ohne weiteres Wasser. An dem Feste des heiter vertrauenden Hüttenbaues und der Freude am Gütersegen vor Gott gesellt sich zu dem ניסוך היין auch ניסוך המים, zum Ausdruck, dass nicht nur "jeder Tropfen unseres Weines", jede Regung unserer Lebensfreude, sondern auch "jeder Tropfen unseres Wassers", jede irdisches Sein und Gedeihen überhaupt bedingende Himmelsspende von Gott stammt, Gott hörig, einem Leben in Seinem Gesetze geweiht bleibt und in dem Altargrund Seines Gesetzesheiligtums ihren eigentlichen Grund und Boden hat.
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Chizkuni
ונסכיהם, “and (together with) their drinkofferings.” When the expression נסך is used elsewhere it always refers to libations of wine and the oil and meal offerings. Seeing that the mussaph offerings on the festival of Sukkot are different each day, the Torah here has to refer to these offerings repeatedly each day separately, as they were not the same as on the day mentioned previously. This was not the case with the mussaph offerings on the seven days of Passover.
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Rav Hirsch on Torah
Dieses dem Hüttenfeste eigentümliche ניסוך המים findet aber seine andeutende Anordnung zunächst am zweiten Tage, dem ersten Tage, der das allmähliche Schwinden des gegensätzlichen Verhaltens der Völker zu Gottes Gesetzeswillen und damit die Aussicht auf die einstige volle Rückkehr der Menschen zu Gott eröffnet. Nur im Hinblick auf diese einstige zur Höhe ihrer Bestimmung geläuterte Menschheit fällt jeder Regentropfen von Gott. Wie die erste Regenspende auf die Schöpfung des ersten Menschen harrte: כי לא המטיר ד׳ אלחים על הארץ ואדם אין וגו׳. (Bereschit 2, 5; siehe daselbst), so fällt während des Irrganges der gegensätzlich gewordenen Menschheit jeder Fortbestehen und Fortschreiten bringende Regentropfen nur im Hinblick auf jene Menschheit der Zukunft, und weil denn doch ein jeder Tag einer jeden Gegenwart, wenngleich nur einen kleinen, immerhin doch einen allmählichen Fortschritt zu jener Zukunft bedeutet und der weltgeschichtliche Gang der Menschheit, wie die פרי החג, sich in einem allmählichen Schwinden des Gegensatzes zu ihrer hohen göttlichen Bestimmung, somit in entschiedenem sittlichen Fortschreiten sich bewegt. In den Anfangszeiten dieses schwindenden Gegensatzes gehört das ניסוך המים mehr zum מנחה als zum עולה, dessen Begleiter ja im Grunde auch das מנחה ist, es ist mehr das זכות des Getreides, das des künftigen Menschen harrt, als das des Menschen der Gegenwart, der als "אדם" nicht da ist, ואדם אין, dem der Regentropfen gespendet wird. Es ist das נסך des מנחה neben dem נסך des עולה, sie sind eben: עלת התמיד ומנחתה ונסכיהם. Je mehr aber der Gegensatz der Menschheit zu ihrer göttlichen Bestimmung schwindet, tritt die Würdigkeit der Menschenpersönlichkeit in den Vordergrund, und es ist schon das Verdienst des gegenwärtigen Menschen, dem der Regentropfen auf seinen Acker fällt. Am sechsten Tage, am Vorabend des Zieles, sind schon beide נסכים nicht mehr נסכיהם, in ihren Beziehungen geschieden, sondern: נסכיה (V. 31), die נסכים des im תמיד zu Gott emporringenden Menschen. Endlich am siebten Tage erlangen beide נסכים, das נסך des Menschengedeihens und das נסך des Erdegedeihens ihre einheitliche Urbeziehung משפטם (V. 33). Alle נסכים zusammen bilden nur ein ונסכהם חסר) נסך), auch das ניסוך המים fällt begrifflich der Mo'edgruppe zu; denn aller Gegensatz ist geschwunden, mit der jüdischen Menschheit steht die allgemeine Menschheit im Tatenbunde vereint vor Gott als פרים שבעה אילים שנים כבשים בני שנה ארבעה עשר תמימם, der "Mensch" ist wiedergefunden, den nicht die Erde, der als "Adam" seine "Adamah" trägt, dem Gott als Seinem Diener auf Erden den Segen der Erde spendet, es heißt nicht mehr: ואדם אין לעבד את האדמה, es sendet ד׳ אלקים dem zu Ihm aufblickenden, Ihm heiter dienenden "Adam" den Regen seines Segens wie die Seligkeit seiner Freuden. —
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Rav Hirsch on Torah
Das siebentägige Hüttenfest, das mit dem Gottesausspruch: ושמחתם לפני ד׳ אלקיכם שבעת ימים zur siebentägigen "Freude vor Gottes Angesicht" lud (Wajikra 23, 40), wird von der zum "חג", zum Festkreis um Gott und sein Gesetzesheiligtum versammelten Nation in den עזרות, in den Vor- und Umräumen des Heiligtums in freudig gehobenster Stimmung begangen. Den Mittelpunkt dieser Gottesfreude bildete aber eben das Wasserschöpfen zu diesem ניסוך המים, weshalb sie den Namen שמחת בית השואבה trug. Dass aber diese jüdische Gottesfreude in ihrer höchsten Begeisterung gerade an dieses Wassergussopfer sich anschloss, ist wohl in nicht geringem Grade charakteristisch. Nicht der Gedanke an besondere von Gott erfließende Freudenmomente, erst das Bewusstsein, dass jeder tägliche unser hieniediges Sein fristende Wassertropfen uns als Bote von Gottes Gnade zu der freudigen Begeisterung beseligender Gottesnähe hebt, erst das gewährt die Seligkeit jedes Atemzuges vor Gott. —
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Chizkuni
וביום השביעי פרים עשרה, “and on the seventh day, ten young bullocks.” The total number of young bullocks offered on the seven days of Sukkot was seventy. This corresponded to the fifty two Sabbath days in the year, seven days of Passover, one day of Shavuot, one day of New Year, one day of Atonement, and eight days of Sukkot/Sh’mini Atzeret. According to Rashi.
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Abarbanel on Torah
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Chizkuni
ושעיר חטאת אחד, “and one male goat;” the words: לכפר עליכם, “to atone on your behalf,” do not appear in connection with the ones offered on the other days of the festival, as they were offered on behalf of the gentile nations, whereas on the last day of the festival the mussaph offering was presented on behalf of the Jewish people. Their atonement, if any, had no connection with the atonement granted to the Jewish people. An alternate interpretation of this: the Israelites were not yet in need of any atonement having been forgiven their sins on the Day of Atonement four days before the commencement of the Sukkot festival, and having spent the last eight days busy with performing a large number of additional commandments. Proof of this is that we do not read about: “to atone on your behalf,” on any day after the Day of Atonement in this chapter.
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Rashi on Numbers
עצרת תהיה לכם ON THE EIGHTH DAY THERE SHALL BE A עצרת (RESTRICTION) FOR YOU — you are restricted in the doing of work. Another explanation of עצרת: Restrict yourselves from leaving Jerusalem: this teaches that this (the eighth day) requires that they should remain in Jerusalem overnight (that the pilgrims should not immediately at the termination of the seventh day begin their homeward journey) (Sifrei Bamidbar 151:1). And an explanation of it in the Agada is: because on all the seven days of the Festival they offered sacrifices corresponding in number to the seventy nations of the world, and they propose then to set forth on their way home, the Omnipresent says to them: ‘I beg of you make a small banquet for Me, so that I may have some pleasure from you exclusively” (Sukkah 55b).
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Rabbeinu Bahya
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Siftei Chakhamim
Restraint from doing work. Thus, when it is written afterwards, “You shall not do any work of substance” this is an additional explanation, [meaning] that the verse itself explains what you shall restrain yourselves from.
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Rav Hirsch on Torah
V. 35. ביום השמיני, nicht וביום wie bei allen vorangehenden Tagen; denn der achte Tag steht für sich allein als ein besonderes Fest רגל בפני עצמו (Sucka 47a; — siehe zu Wajikra 23, 36). An diesem achten Tage, der uns aus der lauten öffentlichen Freude des Hüttenfestes und von dessen begeisterndem Hinausschauen auf die fernste Heileszukunft der Allmenschheit, zur stillen Sammlung vor Gott vor dem Wiedereintritt in die oft rauhe, noch unvollkommene Wirklichkeit der Gegenwart ladet, auf dass wir mit einem durch den ganzen Festzyklus bereicherten und gehobenen Bewusstsein an die Arbeit des Lebensgottesdienstes gehen, und den vor Gott in der Gemeinsamkeit mit allen nationalen Genossen gewonnenen Sinn durch keine Prüfungen, die unser harren mögen, uns entreissen lassen mögen, an diesem achten Tage erneuern wir zum Scheidegruß in Gottes Heiligtum nochmals das Bewusstsein unserer einheitlichen Hörigkeit vor Gott und Zusammenhörigkeit in Geschick und Lebenswirken für sein Gesetz, als einheitlicher Arbeiter auf dem Zukunftsacker seiner Menschheit, als der einheitliche Wegweiser an der Spitze seiner Völkerherde, als das in seinem Geschicke Seine Führung offenbarende Bundesvolk, als פר אחד ,איל אחד und שבעת כבשים, mit ewig ungeschwächter Jugendfrische und Ganzheit, בני שנה תמימם, das alle die Güter seiner Nahrung und seines Wohlstandes und alle seine Lebensfreuden nur an dem Altare des göttlichen Gesetzes findet und weihet, מנחתם ונסכיהם וגו׳, und unverlockbare Festigkeit auf allen Höhen seines Berufes gelobt, ושעיר חטאת אחד.
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Chizkuni
ביום השמיני, “on the eighth day;” the Torah does not use the connective letter ו when introducing this paragraph, in order to teach us that this day was considered a festival in its own right.
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HaKtav VeHaKabalah
A [day of] restraint. The word עצרת (a day of restraint) teaches us about a matter of great benefit. And that is as follows: The desire for temporal possessions is powerful and the work to acquire them is very heavy. The more time a person devotes to them, the less time he has spiritual acquirements. The Torah’s aim is to free people from this useless enslavement and to exchange it for the acceptance of the yoke of Heaven. Thus, the Torah gave us appointed times of meeting with Hashem, the festivals, which provide a spiritual arousal that will distance us from excessive dealings with material possessions. Instead, we will occupy ourselves with them only as needed for Hashem’s commandments and acquiring the eternal World to Come. These days make a tremendous impression on us, so that all our further dealings in the material world during the weekdays will be for the true purpose. That is why they are called a “holy assembly” as well, a preparation and invitation to holiness. To this end, so that we will remain attached to the holy concepts we attained during the festival after it has passed, the last day of Pesach and Sukkos is called עצרת, a holiday of restraint, of retention. This means a day in which we will exert ourselves with all our strength to keep the precious lessons we became accustomed to during the days of the festival, so we will not abandon them after the holiday passes.
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Siftei Chakhamim
Another interpretation of restraint, restrain yourselves from leaving. For according to the first reason there is a difficulty that the verse itself explains what the restraint was, [stating] that it was the performance of work. Therefore Rashi brings the other interpretation. However, according to the second interpretation there is a difficulty that since it refers to Yisroel, why is it written, “It shall be a day of restraint for you”? It should have merely said, “You shall restrain yourselves.” Therefore Rashi also brings the first reason.
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Rav Hirsch on Torah
Vergegenwärtigen wir uns noch einmal die normale Opfergruppe, in welcher die ewige Idee des jüdischen Volkes in den Höhezeiten der Moadim zum Ausdruck gelangt: שני פרים איל אחד שבעת כבשים und ein שעיר חטאת, so sind es in überraschender Weise dieselben Momente, in denen der fremde Seher, in den unmittelbar vorangehenden Kapiteln 23-25 Israel auf der Höhe seiner geschichtlichen Weltstellung erblickte.
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Chizkuni
עצרת תהיה לכם, “it is to be an assembly for you;” (alternative translation: a restriction) this is why it is called:, “the eighth day, the festival of assembly.” שמיני חג העצרת. This is also why the shavuot festival is also called: עצרת, as the Torah has written in 28,26: בשבועותיכם which the Targum translated בעצרותיכן, “on your gatherings, detention;” this term has not been applied to the seventh day of Passover, where it only said: “for the Lord your G-d.” [The Torah also had given specific permission for the people who had made the pilgrimage to Jerusalem for Passover, to leave for home on the morning after having consumed same. (Deut. 16,7) Ed.]
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Siftei Chakhamim
According to the Aggadic Midrash. [Rashi says this] even though the first reason was also from a Midrash. This is because the first Midrash was in accordance with the beraysos in Toras Kohanim, which are comprised of halachos and monetary laws, however this [Midrash] is Aggadic.
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Rav Hirsch on Torah
Es war von der Baalsanhöhe aus nach der Stellung dieses Volkes von Seiten seines materiellen Geschickes zu der materielles Völkergeschick bestimmenden höchsten Naturgewalt gefragt, und die Antwort lautete, dass dieses einzige Volk Naturgewalten nicht unterliege, dass eine andere Potenz sich in seinem Weltgeschicke offenbare, es ist in seinem geschichtlichen Gange: sieben כבשים, mit dem unsichtbaren Einen im Bunde.
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Chizkuni
ביום השמיני עצרת תהיה לכם, “on the eighth day you shall have a solemn assembly.” If all this is so important why did the sages permit us to leave the sukkah on the seventh day already? The reason is so that we would feel the need to pray for the rain of the rainy season to commence falling. If we still had to sit in the sukkah, we could not be expected to do this wholeheartedly.
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Rav Hirsch on Torah
Und von dem "Felde der Seher" war dieses Volk in seiner geistigen Größe und in der Gott huldigenden Pflichttreue seines sozialen Lebens als das Gottesvolk unter den Völkern geschaut. Als solches wandelt es als איל an der Spitze der Gottesherde auf Erden.
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Rav Hirsch on Torah
Und von dem Peorgipfel herab hatte er in jeder Hütte der Zelte Jaakobs ein von Gottes Geist gesätes, von Gottes Geist getragenes und gepflegtes, als Gottesgarten zu Gott aufblühendes Familienleben erblickt, dessen Verwirklichung jeden jüdischen Familienvater als einen wirkenden Diener in Gottes Haushalte auf Erden sein und die ganze Nation als פרים, als פרים שנים erscheinen lässt.
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Rav Hirsch on Torah
Dieses ganze Segens- und Seligkeitsideal hat, wie derselbe Seherblick es herausgefunden und so verhängnisvoll zu verwerten verstanden, nur einen Feind zu fürchten, es ist der Abfall von der sittenreinen Höhe der Bestimmung. Darum, wie auf das von במות הבעל, von שדה צופים und von ראש הפעור Geschaute gleichwohl die שטים-Katastrophe folgte: so hat Israel stets zu seinen שבעת כבשים, seinem איל אחד und seinen פרים שנים, den שעיר חטאת אחד zu gesellen und sich bei jedem Gedanken seiner idealen Größe an die eine Gefahr zu mahnen, die es auf der idealsten Höhe seiner Bestimmung stets zu fürchten habe. —
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Rashi on Numbers
פר אחד איל אחד ONE BULLOCK, ONE RAM — these are an allusion to Israel who form one nation: “Stay with me a little longer”. And this conveys the idea of God’s affection for Israel — just like children who think to take leave of their father to whom he says, “Parting from you is very hard to me; stay one day more”. — A parable! It may be compared to the case of a king who made a banquet etc., as it is related in Treatise Sukkah 55b. And in the Midrash of R. Tanchuma 4:8:17 it states: The Torah teaches you a rule of conduct — that he who has a stranger staying with him should give him on the first day fattened poultry to eat, on the morrow he should give him fish to eat, on the next day animal flesh; on the following day he should give him pulse to eat, and on the next day vegetables, diminishing gradually, just as was the case with the bullocks on the Feast of Tabernacles.
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Siftei Chakhamim
Represent Yisroel. Who are singular on the earth.
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Chizkuni
פר אחד, איל אחד, “one bullock, one ram. G-d requested the minimum number of sacrifices from the Jewish people on that day, to show that He detained them only because of His fondness of them. (B’chor shor)
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Siftei Chakhamim
Proper conduct… Meaning: It refers to the bulls of the festival above. From their progressive diminishing [in number] we learn proper conduct…
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Rashi on Numbers
אלה תעשו לה׳ במועדיכם THESE YE SHALL OFFER TO THE LORD ON YOUR APPOINTED FESTIVALS — as something that is laid down as a duty,
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Rabbeinu Bahya
אלה תעשו לה' במועדיכם לבד מנדריכם ונדבותיכם, “these (offerings) you are to present for Hashem on your appointed festivals apart from your vows and free-will offerings, etc.” Actually, the Torah should have written: “your burnt-offerings and your peace-offerings” first, seeing these are offerings consisting of meat before switching to offerings which consist of meal-offerings and libations, instead of mentioning the most important offerings, i.e. the total (burnt) offerings only after the vows and free-will offerings. After all, our sages in Yuma 34 are specific about the burnt-offering always preceding other offerings and being the first offering presented on the altar each morning. The Torah concluded its list with the peace-offerings as the purpose of these offerings is להשלים המדות, “to strive to perfect one’s character traits” (compare author’s comments on Genesis 46,1). Moreover, it is the custom for the Torah whenever it enumerates a number of different offerings to conclude with the “peace-offerings.” Furthermore the greatest and concluding blessing of the priests is the blessing of peace, i.e. שלום. This then is the reason why here too the “peace-offerings” are mentioned last.
Just as the tetragrammaton had been associated with these offerings at the beginning of the chapter, the Torah also concludes with mentioning the fact that these offerings are addressed to Hashem. The Torah wishes to underline that all the offerings must always be addressed to this attribute and none other. The reason that the seventy bulls are mentioned between the beginning and the end of our chapter is to remind us that although they were offered on behalf of the seventy nations who are under the immediate care of their celestial representatives, the offerings were all addressed to the attribute Hashem, not to any underlings, angels, etc. The blessings which humanity enjoys from celestial sources are due to the seventy bulls offered to Hashem on behalf of the nations by the priests in the Holy Temple in Jerusalem. Each “force” in the terrestrial world must recognize that there is a “force” above it, until eventually the highest “force” Hashem is reached. This is the meaning of Kohelet 5,7: “for there is One higher than high Who watches and there are high ones above them.”
Just as the tetragrammaton had been associated with these offerings at the beginning of the chapter, the Torah also concludes with mentioning the fact that these offerings are addressed to Hashem. The Torah wishes to underline that all the offerings must always be addressed to this attribute and none other. The reason that the seventy bulls are mentioned between the beginning and the end of our chapter is to remind us that although they were offered on behalf of the seventy nations who are under the immediate care of their celestial representatives, the offerings were all addressed to the attribute Hashem, not to any underlings, angels, etc. The blessings which humanity enjoys from celestial sources are due to the seventy bulls offered to Hashem on behalf of the nations by the priests in the Holy Temple in Jerusalem. Each “force” in the terrestrial world must recognize that there is a “force” above it, until eventually the highest “force” Hashem is reached. This is the meaning of Kohelet 5,7: “for there is One higher than high Who watches and there are high ones above them.”
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Siftei Chakhamim
As obligations. Rashi wishes to answer the question: It is written, “These you shall make to Hashem on your festivals, aside from your vows…” However, since you also must make the vows and dedications, why did it not group them together? He answers that “these” which was written at the beginning [of the verse] refer to those things designated as obligations, aside from the dedications which are optional.
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Rav Hirsch on Torah
V. 39. אלה תעשו וגו׳. Die bisher in diesem und dem vorigen Kapitel angeordneten Opfer sind diejenigen Opfer, mit welchen die Gesamtheit in den sie zu Gott ladenden Moadim Gott nahet. Allein nicht nur die gleichfalls als Moedpflicht von den einzelnen zu bringenden עולות ראיה und שלמי חגיגה (siehe Schmot Kap. 23, 15), sondern auch die aus freiwilligen Gelobungen und Weihungen (Wajikra Kap. 1, 2 f.) oder aus Ereignissen und Beziehungen des Privatlebens hervorgehenden Opfer, wie עולת יולדת usw. können an den Moadim, עולת ראיה ושלמי חגיגה sogar an, נדרים ונדבות ,יום טוב usw. an חול המועד (Temura 14b und Beza 19a u. b) gebracht werden. Die Heiligung und Gott nahende Weihe des Privatlebens ist keine Kürzung des im Mo'edgeiste gehobenen Nationalbewusstseins. Vielmehr soll die Neubelebung der nationalen Beziehungen zu Gott und seinem Gesetzesheiligtum auch dem Privatleben und seinen Beziehungen zu Gott zugute kommen, ja es sollen die Moadim ganz eigentlich ihre weckende Kraft auch darin bewähren, dass sie das Gewissen eines jeden zur Lösung noch unerfüllter Verpflichtungen wachrufen, so dass eine nach drei Moadim ungelöst gebliebene Pflicht dem בל תאחר-Vorwurf pflichtvergessener Säumnis verfällt (siehe zu Wajikra 23, 37 u. 38).
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Chizkuni
לעולותיכם, “as your burnt offerings, etc.” for example the male sheep offered as such on Sabbath days when these occurred on Passover or Sukkot.” [as at least one Sabbath had to fall on each of these festivals. Ed.]
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Rashi on Numbers
לבד מנדריכם BESIDES YOUR VOWS [AND YOUR FREEWILL OFFERINGS] — If on the Festival you wish to make a vow to bring a sacrifice, you have a duty ready at hand to your credit and you should bring it on that Festival; or in the case of vow-offerings and freewill offerings which you have vowed all the year, bring them on the Festival. — Perhaps it will be difficult for one to go up again to Jerusalem to bring his vow-offerings, and consequently he will transgress the command, (Deuteronomy 23:22) “Thou shalt not delay to pay it (thy vow)”.
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Sefer HaMitzvot
That is that He commanded to offer an additional sacrifice on the first day of Tishrei. And that is the additional sacrifice of Rosh Hashanah. And that is His, may He be exalted, saying, "In the seventh month, on the first day [...] You shall offer a burnt-offering as a pleasing odor to the Lord" (Numbers 29:1-2). (See Parashat Pinchas; Mishneh Torah, Daily Offerings and Additional Offerings 9.)
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Sefer HaMitzvot
That is that He commanded to offer an additional sacrifice on the tenth day of Tishrei. And that is His, may He be blessed, saying, "And on the tenth day of the seventh month [...] You shall offer a burnt-offering as a pleasing odor to the Lord" (Numbers 29:7-8). (See Parashat Pinchas; Mishneh Torah, Daily Offerings and Additional Offerings 10.)
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Sefer HaMitzvot
That is that He commanded to offer an additional sacrifice on the holiday of Sukkot. And that is His, may He be exalted, saying, "You shall offer a burnt-offering" (Numbers 29:13). And that is the additional offering of the holiday. (See Parashat Pinchas; Mishneh Torah, Daily Offerings and Additional Offerings 10:3.)
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Sefer HaMitzvot
That is that He commanded to offer an additional sacrifice on the eighth day of the Holiday (Sukkot). And that is the additional offering of the eighth day holiday of Atzeret. And that which obligates us to count this additional offering separately - separate from all the days of Sukkot - it that we expound that the eighth day Atzeret is its own festival. And that is completely clear. (See Parashat Pinchas; Mishneh Torah, Daily Offerings and Additional Offerings 10.)
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