Commentary for Numbers 15:31

דבר ה׳ [BECAUSE HE HATH SCORNED] THE WORD OF THE LORD — The prohibition of idolatry (אנכי and לא יהיה לך) the people heard from the mouth of the Lord but all the other commandments from the mouth of Moses (therefore the prohibition of idolatry is called דבר ה׳ “the utterance of the Lord”) (cf. Sifrei Bamidbar 112:2; Sanhedrin 99a).

HIS INIQUITY SHALL BE UPON HIM. “This means only as long as his iniquity is upon him, but not after he has repented.” This is Rashi’s language, from the words of our Rabbis.²¹⁰Shebuoth 13a.
According to the plain meaning of Scripture, this expression [his iniquity shall be upon him] is like: their blood shall be upon them;²¹¹Leviticus 20:27. they shall bear their sin; they shall die childless;²¹²Ibid., Verse 20. he hath uncovered his sister’s nakedness; he shall bear his iniquity,²¹³Ibid., Verse 17. [the meaning of all these verses being that the guilty have brought the punishment upon themselves]. Now I have seen in the Pirkei Derech Eretz²¹⁴This is also quoted therefrom by the Ricanti. I have not found it in our texts of this treatise. [the following text]: “What is [the meaning of the expression], his iniquity shall be upon him? It teaches us that the soul is cut off, and [yet] its iniquity is upon it.” That is to say, the sin attaches to it [the soul] even after it is cut off, and it is punished in suffering forever, similar to [the verse], for their worm shall not die, neither shall their fire be quenched.²¹⁵Isaiah 66:24.

עונה בה, “his sin is upon him.” According to the plain meaning of the text the meaning of this expression is similar to such an expression as דמיהם בם. (Leviticus 20,11, at al) their “blood-guilt” will remain upon them (as long as they have not repented). Another similar expression is ערירים ימותו עונם ישאו, “they will die childless while bearing the burden of their guilt.” (Compare Leviticus 20,20)

By the word of the Omnipresent. Meaning that the term “the word of Hashem” here refers only to idol worship which was the first of the Ten Commandments that Yisroel heard by the word of the Omnipotent. This was not the case for the other commandments which were only heard by the word of Moshe, even though they too were the word of Hashem. Though Rashi explains that “blasphemy” refers to one who curses Hashem and not to idolatry, the phrase “for he has denigrated the word of Hashem” refers to idolatry. Thus it is as if the Torah had said “he has blasphemed Hashem and [the soul of that person] shall be cut off … And if he denigrates the word of Hashem and violates His commandment; the soul of that person shall certainly be cut off.”

V. 31. כי דבר ד׳ בזה וגו׳. Eingeleitet wurde dieser Gesetzesabschnitt von שגגת וזדון ע׳׳ז (Verse 22 u. 23) durch Supponierung eines Abfalls vom Gesetze, der in der V. 24 f. besprochenen ע׳׳ז-Verirrung nur zu einem konkreten Ausdrucke kommt. Es war damit schon das ע׳׳ז-Verbrechen in seiner eigentlichen Schwere als ein Abfall vom ganzen Gesetze gekennzeichnet, כל המודה בע׳׳ז כאלו כופר בכל התורה כולה, und wie sehr eben dieser von ע׳׳ז involvierte Gesetzesabfall und nicht eigentlich, wie man meinen dürfte, die Gott ב׳׳ה entgegengerichtete Höhnung, das eigentliche Moment bildet, in welchem das ע׳׳ז-Verbrechen gipfelt, das spricht sich eben in diesen einleitenden Sätzen aus, in welchen die ganze uns verpflichtende Gottesoffenbarung in ihren umfassenden Teilen und Stadien vergegenwärtigt wird. Es steht dies ja so sehr im Vordergrund, dass das ע׳׳ז-Vergehen und Verbrechen nur in der Umschreibung als Abfall vom Gesetze ausgedrückt ist. Dem entsprechend schließt nun auch dieser ע׳׳ז-Gesetzesabschnitt und motiviert das über עובד ע׳׳ז und מגדף ausgesprochene כרת durch: כי דבר ד׳ בזה ומצותו הפר הכרת תכרת וגו׳, und legt damit das größte Gottessiegel an Gottes Gesetz! Die כרת-Strafe ereilt selbst den Götzen Dienenden und Gotteslästerer in letztem Grunde, nicht weil er Götzen gedient und Gott gelästert, sondern weil er damit ein Gotteswort gehöhnt und ein Gottesgebot als nichtig behandelt, weil er mit Bewusstsein dem Gottesworte: אנכי ולא יהיה לך und dem Gottesgebote אלקים לא תקלל zuwider gehandelt, und weil ein bewusstvollen Zuwiderhandeln gegen diese Gebote das gewöhnliche מזיד überschreitet und zum מרד und להכעים, zum הרים יד, zur "Handhebung" gegen Gott und sein Gesetz sich gestaltet. Damit ist denn nicht die objektiv metaphysische Erkenntnis oder Leugnung Gottes, sondern die subjektiv sittliche Anerkennung oder Nichtanerkennung Gottes, die Anerkenntnis oder Leugnung seiner Beziehungen zu uns, in welche Er durch Erteilung seines Gesetzes zu uns getreten, und die eben in diesem Gesetze und durch dieses Gesetz uns zum Bewusstsein gebracht, kurz die Anerkennung oder Leugnung Gottes als unseres Gottes, wie dies ja sein אנכי ד׳ אלקיך, nicht אנכי ד׳ אלקים, grundlegend promulgiert hat, sie ist damit als dasjenige bezeichnet, womit überhaupt unsere Beziehung zu Gott steht oder fällt (siehe Schmot 20, 2 und 3.)

עונה, “her guilt;” the letter ה in the word עונה does not have a dot. [although we would have expected it as it is a pronoun ending. Ed.]

עונה בה [THAT PERSON SHALL UTTERLY BE CUT OFF] HIS INIQUITY IS UPON HIM — only at the time when (under the circumstances that) his iniquity is upon him shall he be cut off, i.e., in the case that he has not repented (Sanhedrin 90b).

During the time his sin is within him. And it is as if the Torah had stated “when the sin is within him.” Rashi had to give this explanation because it is impossible to explain “the sin is within him” as referring to the koreis as in “he shall bear his sin” in Parshas Tzav (Vayikra 7:18), since the Torah here has already mentioned koreis explicitly.

In diesem allen findet dann der Satz: אוכל נבלות להכעים מין oder מומר (Aboda Sara 26b), dass, wer nicht aus Leidenschaft (תיאבון), sondern aus grundsätzlicher Gesetzesverhöhnung (להכעיס) auch nur eines der göttlichen Gesetze übertritt, in die Kategorie der von Gott und seinem Gesetze überhaupt Abgefallenen gehört, seine volle Begründung. Ausdrücklich ist hier זדון ע׳׳ז als ביד רמה geübtes Höhnen eines Gotteswortes und Nichtachten eines Gottesgebotes, כי דבר ד׳ בזה ואת מצותו הפר, in seiner Tiefe verpönt, und steht nur darin ע׳׳ז spezialisiert, dass hier, der Natur des Verbrechens zufolge, schon ein gewöhnliches מזיד zu להכעיס, zu einem ביד רמה geübten מרד erwächst (siehe י׳ד סוף סי׳ רסח). Jede להכעיס-Übertretung des göttlichen Gesetzes ist aber ebenso eine יד רמה, eine gegen Gott und sein Gesetz "erhobene Hand" und steht in gleicher Kategorie.

Daher denn auch der (Sanhedrin 99a) überlieferte Satz: כי דבר ד׳ בזה זה האומר אין תורה מן השמים ואפילו אומר כל התורה כולה מן השמים חוץ מפסוק זה שלא אמרו הקב׳׳ה אלא משה מפי עצמו זהו כי דבר ד׳ בזה ואפילו אמר כל התורה כולה מן השמים חוץ מדקדוק זה מק׳׳ו זה מגז׳׳ש זו זהו כי דבר ד׳ בזה, d.h. wer die Gesetzoffenbarung von Gott leugnet, und wenn er auch die Göttlichkeit der ganzen תורה zugesteht, bis auf einen Vers, den er Mosche und nicht Gott zuschreibt, und wenn er auch nur eine Gesetzausdrucksnuance, die hermeneutische Gültigkeit eines קל וחומר, einer גזרה שוה leugnet, der verfällt dem Begriffe, der mit כי דבר ד׳ בזה ausgedrückten Gesetzeshöhnung. Nicht umsonst steht der Begriff der Offenbarung nach allen ihren Bestandteilen als: תשב׳׳פ ,תשב׳׳כ, Vormosaisches: אדם נח אבות, Nachmosaisches: נביאים umfassend, an der Spitze dieses Abschnittes. Wer auch nur Ein דבר von diesen דברי ד׳, Eine מצוה von diesen מצות ד׳ leugnet, von dem spricht das Gesetz: כי דבר ד׳ בזה ואת מצותו הפר!

הפר .הפר kommt meist in Verbindung mit נדר ,מחשבה ,עצה ,ברית vor und bedeutet die Störung und Vereitelung dessen, was geschehen sollte. הפר מצוה ist daher: ein Gebot nicht allgemein, aber für sich unwirksam machen, es für sich nicht vorhanden sein lassen, ihm die Verpflichtungskraft versagen, seiner Wirkung mit Trotz entgegentreten.

עונה בה. Seine Feindschaft gegen Gottes Gesetz ist vergeblich. Gottes Gesetz bleibt in seiner heiligen Unantastbarkeit bestehen, aber auf ihn fällt sein Verbrechen zurück: er hat mit der Höhnung des Gesetzes sich um seine Zukunft gebracht: הכרת תכרת הנפש ההוא עונה בה. — Daher auch עונה wohl רפה (siehe Wajikra 20, 3).