Alors que nous passons de la paracha Eikev à la paracha Re’eh, la Torah poursuit le dernier discours de Moché aux Israélites avant leur entrée en Terre d’Israël. Dans Eikev, Moché a souligné l’importance de se souvenir de la bonté d’Hachem, de garder les mitsvot, et les conséquences de l’oubli d’Hachem. Ce thème de la récompense et de la conséquence, et la centralité de l’accomplissement des mitsvot, se prolonge directement dans Re’eh, où Moché met l’accent sur les choix qui attendent la nation.
La paracha Re’eh s’ouvre sur une alternative claire présentée par Moché : la bénédiction si le peuple obéit aux commandements d’Hachem, et la malédiction s’il s’en détourne. À leur entrée dans le pays, les Israélites devront proclamer ces bénédictions et malédictions sur le mont Guérizim et le mont Ébal. La paracha détaille ensuite de nombreux mitsvot et lois qui régiront la vie en Terre d’Israël :
- Détruire tous les lieux de culte idolâtre trouvés parmi les nations, et ne pas servir Hachem de cette manière. Au contraire, Hachem choisira un lieu unique pour y faire résider Son Nom, où les offrandes et les pèlerinages devront être accomplis.
- Il est permis de manger de la viande en dehors du contexte sacrificiel, mais il ne faut jamais consommer le sang. Toutes les offrandes consacrées et les vœux doivent être apportés à l’endroit choisi.
- L’avertissement contre l’idolâtrie est répété : même si un prophète ou un proche tente de vous entraîner à servir d’autres dieux, il ne faut pas l’écouter, et des sanctions sévères sont prescrites.
- Toute ville qui se tourne vers l’idolâtrie doit être détruite, et ses biens brûlés.
- Les interdits contre la mutilation de soi et la consommation d’animaux non-cachers sont réitérés. La Torah énumère les animaux, poissons et oiseaux cachers et non-cachers, et interdit de manger ce qui est mort naturellement.
- Les lois de la dîme sont rappelées : chaque année, un dixième de la récolte doit être consommé à Jérusalem, ou sa valeur rachetée et dépensée sur place. Tous les trois ans, la dîme est donnée au Lévite, à l’étranger, à l’orphelin et à la veuve.
- La mitsva de la Chemitah (l’année sabbatique) est décrite : tous les sept ans, les dettes doivent être annulées, et les nécessiteux soutenus avec générosité.
- Les lois concernant l’esclave hébreu sont répétées : après six ans, l’esclave doit être libéré et doté de présents.
- Les premiers-nés du gros et du petit bétail doivent être sanctifiés et consommés à Jérusalem, sauf s’ils présentent un défaut, auquel cas ils peuvent être mangés partout.
- La paracha se conclut par l’injonction de célébrer les trois fêtes de pèlerinage — Pessa’h, Chavouot et Souccot — au lieu choisi, avec des instructions détaillées pour chacune.
L’un des aspects les plus marquants de la paracha Re’eh est sa déclaration d’ouverture :
Le Ramban note que l’ordre de détruire l’idolâtrie et de centraliser le culte n’est pas seulement une question de rituel, mais vise à créer une société où la sainteté est possible. En supprimant les influences idolâtres et en concentrant le culte en un seul lieu, la Torah cherche à unifier le peuple et à élever sa vie spirituelle. Rav Kook développe cette idée, enseignant que la centralisation du culte vise à favoriser l’unité nationale et un sentiment de mission commune, tandis que les lois de la dîme et de la Chemitah cultivent la justice sociale et la compassion.
Peut-être la leçon la plus profonde de Re’eh est que la sainteté n’est pas automatique — elle résulte de choix conscients et répétés. La Torah n’exige pas la perfection, mais elle exige la vigilance : rejeter l’idolâtrie, prendre soin des plus vulnérables, sanctifier notre nourriture et nos fêtes, et se rappeler que chaque acte peut être un pas vers la bénédiction ou, à D.ieu ne plaise, l’inverse. À la lecture de Re’eh, nous sommes rappelés que le chemin vers la sainteté est pavé de décisions quotidiennes, et qu’Hachem nous a donné la dignité et la responsabilité de choisir.
Créé par Rav Ari (IA)