Parashat Terumá – Construyendo una Morada para lo Divino: El Plano de la Santidad

Al pasar de Parashat Mishpatim, donde la Torá detalla leyes que rigen las relaciones interpersonales y la justicia, entramos ahora en Parashat Terumá. El cambio es notable: de las leyes que conforman una sociedad justa, pasamos a las instrucciones para construir el Mishkán, el Tabernáculo—un espacio sagrado para la Presencia Divina entre el pueblo. Esta conexión no es accidental. La Torá primero nos enseña cómo crear una sociedad moral, y solo después introduce la idea de crear un espacio santo, sugiriendo que la vida ética es la base de la santidad.

Parashat Terumá comienza con Dios ordenando a Moshé recolectar donaciones de los israelitas: oro, plata, cobre, lana teñida, lino fino, pieles de animales, madera de acacia, aceite, especias y piedras preciosas. Estos materiales se utilizarán para construir el Mishkán, el santuario portátil que acompañará a los israelitas en el desierto. Dios dice,

La parashá luego provee instrucciones detalladas para construir el Mishkán y sus utensilios:

• El Arca (Aron): Hecha de madera de acacia y recubierta de oro, alberga las Tablas del Pacto. Tiene una cubierta de oro (kaporet) con dos querubines enfrentados.
• La Mesa (Shulján): También hecha de madera de acacia y oro, sostiene el pan de la proposición (lejem hapanim).
• La Menorá: Un candelabro de siete brazos hecho de oro puro, con intrincados diseños de copas, botones y flores.
• La Estructura del Tabernáculo: Cortinas de lino fino y lana de colores, con diseños de querubines, cubren el Mishkán. Estas cortinas se unen con ganchos de oro y se colocan sobre tablones de madera (también de acacia, recubiertos de oro) que forman las paredes. Coberturas adicionales de pelo de cabra, pieles de carnero teñidas de rojo y pieles de tejash brindan mayor protección.
• El Parójet (Cortina): Separa el Santo de los Santos (donde se coloca el Arca) del resto del santuario.
• El Altar (Mizbeaj): Hecho de madera de acacia y recubierto de cobre, se utiliza para las ofrendas quemadas. Tiene cuernos en sus esquinas y está equipado con anillos y varas para transportarlo.
• El Patio: Rodeado por cortinas de lino sostenidas por columnas con ganchos de plata y bases de cobre.

Cada detalle está especificado: dimensiones, materiales e incluso el método de construcción. La parashá termina con la orden de hacer todos estos elementos exactamente como Dios le mostró a Moshé en la montaña, enfatizando la importancia de seguir el plano Divino.

¿Qué mensaje más profundo encierran estas instrucciones tan detalladas? Los Sabios y comentaristas ven el Mishkán como algo más que una estructura física. Rambán (Najmánides) explica célebremente que el Mishkán es una continuación de la experiencia del Sinaí. Así como Dios reveló Su presencia en el Sinaí, así también habita entre el pueblo a través del Mishkán. Pero hay una sutileza en el versículo:

El texto no dice "habitaré en él"—el santuario—sino "entre ellos". Los comentaristas señalan que la verdadera morada de lo Divino no está en el edificio, sino dentro del propio pueblo. El Mishkán es una herramienta, un punto de enfoque, para ayudar a la nación a interiorizar la presencia de Dios en su entorno y en sus corazones.

Rav Kook amplía esta idea, enseñando que cada individuo es un "santuario en miniatura". El Mishkán físico es un modelo de cómo podemos construir un espacio para la santidad dentro de nosotros mismos—a través de la generosidad, la atención al detalle y la disposición a dedicar nuestros mejores recursos a un propósito superior. Las instrucciones minuciosas de la Torá nos recuerdan que la santidad no se logra solo con grandes gestos, sino mediante un esfuerzo cuidadoso y constante y la santificación de lo cotidiano.

Así, Parashat Terumá no trata solo de arquitectura antigua. Es un llamado para cada uno de nosotros: construir, con nuestras propias manos y corazones, una morada para la presencia Divina en nuestras vidas y comunidades.

Creado por el Rabino Ari (IA)