Comentario sobre Números 15:41

אני ה׳ I AM THE LORD Who am faithful to give reward.

'אני ה' אלוקיכם אשר הוצאתי אתכם וגו...אני ה, the reason why I orchestrated your redemption from slavery in Egypt was so that I would be your exclusive G’d, that your existence and well being on earth should be based on a reciprocal relationship not requiring an intermediary. The parameters of this existence should be enduring, not subject to change throughout history. You will be like other parts of the universe which endure eternally

Faithful in enacting punishment. אלהים (God) has the same numerical value as זה דיין (He is a judge), teaching that this refers to His attribute of strict justice.

V. 41. אני ד׳ אלקיכם וגו׳. Und als Quelle unseres Gottesbewusstseins, als Lenkers unseres Geschickes und Bestimmers unserer Taten und unseres Bewusstseins von unserer Bestimmung als Mensch und Jude, weist uns das Zizitsymbol auf die יציאת מצרים-Tatsache hin, die, indem sie uns Gott als unsern Erlöser und Gesetzgeber — הוצאתי וגו׳ להיות וגו׳ — geschichtlich erfahren ließ, die unerschütterliche Basis dieses unseres ganzen Bewusstseins für alle Zeiten bildet, und uns das alles zusammenfassende Gotteswort: אני ד׳ אלקיכם für alle Ewigkeit als den, all unser Denken und Wollen leitenden Grundsatz mit hinausgibt.

אני ה' אלוקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצריפ , “I amthe Lord you G-d. Who has taken you out of the land of Egypt.” Quoting from the writings of Rabbi Moshe Hadarshon, one of his favourite sources, Rashi comments the eight (folded over 4) strings making up the fringes at each corner of a fourcornered garment symbolize the eight days it took the Jewish people after leaving Egypt to finally being free from pursuit. That was when they broke out in the song of thanksgiving. If you were to say that they descended into the sea on the evening of the seventh day according to Exodus 14,5, and the recited the song of thanksgiving on the following morning, (which as till the seventh day), we have to assume that the day on which they had moved from Goshen to Ramses, was included in the count of eight. The report in Exodus commences only after they had all miraculously assembled in Ramses, from where they proceeded to Sukkot.

אלהיכם YOUR GOD Who am certain to exact punishment (cf. Sifrei Bamidbar 115:1).

On condition that you accept my decrees. But not “to be God” because either way He would be God. However the acceptance of His decrees, making Him “your God,” was part of the condition. Had He not redeemed them from the house of bondage they would have been like the other nations, having no obligation to accept the decrees.

Vergegenwärtigen wir uns, wie sich das Gesetz selbst über Bedeutung und Zweck dieser Zizitfäden an unseren Gewändern (Verse 39-41) ausspricht, so kann ja hierüber keinerlei Zweifel obwalten. Offenbar sollen sie Erinnerungsmittel sein, durch Vergegenwärtigung des göttlichen Gesetzes und unserer Verpflichtung zu demselben uns vor irrigen zum Abfall von Gott und unserer Pflicht verleitenden Anschauungen zu schützen und uns unserer Bestimmung als Menschen und Juden treu und heilig zu erhalten. Es bleibt nur die Frage nach dem Zusammenhange des vom Gesetze gewählten Mittels mit der Idee, die es in Erinnerung bringen soll. Da glauben wir denn zunächst uns sagen zu dürfen, wie die Mila am Leibe, die Tefillin an Hand und Haupt, die Mesusa am Hause, die Heiligung des Leibes, des Hauptes, der Hand, des Hauses, welchem sie als Symbol angefügt sind, durch Hingebung derselben an ihre göttliche Bestimmung bezwecken, so kündigen sich auch die Zizit an unsern Kleidern als eine Heiligung des menschlichen Kleides, durch Hingebung desselben an seine von Gott gewiesene Bestimmung an, und um die Bedeutung der Zizit am Kleide zu finden, müssen wir von der Bedeutung des Kleides für die sittliche Menschenbestimmung ausgehen. Wir müssen dies umsomehr, da der Name Zizit als "Sprossen" nicht nur die äußere Darstellung, als והיה , aus dem Gewande hervorgehende Fäden, sondern auch ihre symbolische Bestimmung לכם לציצת (V. 39 — vergl. ועליו יציץ נזרו Ps. 132, 18) und somit deutlich ausspricht: es solle durch sie das menschliche Gewand "sprossen", d. h. die Blüte und Frucht erringen, die in ihm als Zweck liegt, und ציצת הכנף zu uns spricht: lasset euer Kleid nichts Unfruchtbares sein, hüllet euch nicht vergebens und gedankenlos in ein menschliches Gewand, lasset das Kleid an euch das vollbringen, wozu es euch ward!

אשר הוצאתי אתכם [I AM THE LORD YOUR GOD] WHO BROUGHT YOU OUT [OF THE LAND OF EGYPT TO BE YOUR GOD] — On this condition I delivered you — that you should take upon yourselves My decrees (i.e. that I should be your God) (Sifrei Bamidbar 115:1).

Another interpretation. Meaning that there is a difficulty with the first interpretation, given that the Torah also writes “to be your God” which implies that I will rule over you even against your will, therefore he brings another interpretation. However according to this other interpretation there is a difficulty that the Torah only needed to say “I am Hashem” given that regarding the plague of the firstborn it only wrote “Hashem struck…” Thus why was it necessary to add “your God”? Consequently the first interpretation was also necessary.

Nun ist aber die Beziehung des Kleides zu unserer sittlichen Menschenbestimmung nach seinem geschichtlichen Ursprunge (Bereschit 3, 7 u. 21 — siehe daselbst) eine so innige, und die Verirrung, die ihm voranging und vor welcher es schützen soll, ist der hier V. 39 besprochenen nicht nur verwandt und ähnlich, sondern so identisch gleich, dass, wie uns dünkt, der Gedankenzusammenhang kaum schlagender sein könnte. Man braucht sich nur das: ותרא האשה כי טוב העץ למאכל וכי תאוה הוא לעינים ונחמד העץ להשכיל (daselbst 6) zu vergegenwärtigen, um sich zu sagen: zur Außerachtlassung des göttlichen Gebotes kamen die Menschen, weil sie תרים אחרי לבבם ועיניהם waren und das טוב nannten, was nach dem Urteil ihres lüsternen Auges und ihres sinnliche Befriedigung suchenden Verstandes dieser Befriedigung entsprach. Und wenn, indem sie sich hiermit unter das Diktat ihres Auges und Herzens stellten, sie damit zur Weisheit des Tieres hinabsanken, das allerdings für sein Wollen und Meiden lediglich an das Urteil seines Herzens und seines Auges gewiesen ist, und wenn die von der Gottesstimme im Innern des Menschen, der Scham, gelehrte Verhüllung der tierischen Blöße durch das Kleid, mit welchem Gott die Menschen aus dem Paradiese entließ, die positive, göttliche Bestätigungsweihe erhielt, um dem Menschen stets die Mahnung gegenwärtig zu halten, dass sein Beruf ein höherer und anderer sei, als der des Tieres, und er mit seiner Vernunft an das Diktat eines Höheren gewiesen sei, zu vernehmen, was für ihn "gut sei und bös": so wird ja die Mahnung des Kleides, in Worte übertragen, nicht anders und schlagender lauten, als: וזכרתם את כל מצות ד׳ ועשיתם אתם ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זנים אחריהם! Und so sprechen die Zizit als "Gewandsprossen" schon von selbst die Aufforderung aus, diese der Bedeutung des menschlichen Gewandes innewohnende Mahnung "zur Wahrheit zu machen".

אני ה׳ אלהיכם I AM THE LORD YOUR GOD — Why is this stated again? In order that the Israelites should not say, “Why has the Omnipresent said it ('אני ה)? Is it not in order that we should perform the commandments and receive reward (cf. Rashi on previous verse)!? We will not perform them and we shall not receive (we shall not expect) any reward!” Therefore it states again in general terms and without reference to the Exodus from Egypt, “I will be the Lord your God: in spite of yourselves I will be your King (I will exercise My sovereignty upon you). — In a similar sense it states, (Ezekiel 20:23) “Surely with a strong hand … will I reign over you” (Sifrei Bamidbar 115:1). — Another explanation: Why is the exodus from Egypt mentioned in connection with the fringes? In order to intimate: It was I who distinguished in Egypt between one who was a firstborn and one who was not (cf. Rashi on Leviticus 19:36); I shall also find out and exact punishment from him who attaches indigo-dyed wool (which resembles תכלת in colour) on his garments and pretends that it is תכלת (Bava Metzia 61b). From the work of Rabbi Moses the Preacher I copy the following: Why is the section speaking of the stick-gatherer placed in juxtaposition with the section (vv. 22—31) dealing with idolatry? In order to tell you that whoever desecrates the Sabbath is regarded as having worshipped idols, for it (the law of the Sabbath) also is alone of equal importance with the entire sum of the commandments (just as is the law of idolatry; cf. Rashi on v. 22). And so, too, it is said in the Book of Ezra, (Nehemia 9:13—14) “And Thou camest down upon Mount Sinai and gavest to Thy people … the Torah and commandments and Thou madest known unto them Thy holy Sabbath”. And the section dealing with the “Zizith” is also for the same reason placed in juxtaposition with these two sections, because it, too, is of equal importance with the sum total of the commandments, as it is said, (v. 40) “[That ye may remember] and do all My commandments".

Indigo dye. Rashi explains that this is a color similar to techeiles. However the Torah said “a thread of techeiles” and techeiles is colored with the blood of the chilazon-fish. This verse was necessary in order to teach that one transgresses from the moment that one ties the thread, as Tosafos write in Bava Metzia 61b.

Es sind aber nach allgemeinster Überlieferung die Zizitfäden: acht, wovon sieben als ציצת הכנף, als Gewandfittichsprossen, לבן, nur die Farbe des Gewandes haben, somit als bereits innerhalb des Gewandbegriffes gegeben dastehen, und sollte zu diesem als achter, der פתיל תכלת hinzukommen. Allesamt mit festem Knoten an die Gewandfittiche befestigt, sollen sodann mit dem siebten "weißen" und dem achten תכלת-Faden die übrigen bis zu einem Drittel fest umwunden, und diese Umwindungen durch festen Knoten bleibend gemacht werden, das übrige Zweidrittel aber frei hinauswallend bleiben.

על כנפי בגדיהם ON THE BORDERS (lit., wings) OF THEIR GARMENTS — an allusion to God having delivered them from Egypt, as it states, (Exodus 19:4) “And I bore you on eagles’ wings” (cf. Rashi on this verse). The Zizith are to be placed on a garment having four corners but not on one that has three or on one that has five corners (cf. Zevachim 18b), thereby alluding to the four different terms used by God in describing the deliverance from Egypt, for it states, (Exodus 6:6—7) “And I will bring forth”, “and I shall deliver”, “and I shall redeem”, “and I shall take out”.

Alles dieses lehrt bedeutsam die Energie, die wir zu betätigen haben, um dieser "Mahnung des Kleides" gerecht zu werden. "Sechs", "sieben", "acht", das Geschöpflichsinnliche, das Göttlichmenschliche und das Göttlichjüdische (siehe Jeschurun V. Jahrgang, S. 302), das sind die Elemente, aus welchen die Zizitfäden unser Wesen uns gewoben zeigen. Alle drei sind uns gegeben, alle drei liegen in uns und sollen sich in Vollendung unserer Bestimmung hinausleben. Aber unter diesen drei Energien sollen zwei die herrschenden sein, es sollen die sechse in uns dem ebenfalls in uns gegebenen siebten und achten, das geschöpflich Sinnliche dem göttlich Menschlichen und Jüdischen sich unterordnen und von ihnen im starken Bande der Pflicht sich "überwinden" lassen. Diese "Überwindung", dieses unter Kontrolle der Pflicht bringen, ist die erste unerlässliche Vorbedingung zur Lösung unserer Menschenbestimmung, an die das Menschenkleid uns mahnt, sie erst, die Betätigung unserer sittlichen Freiheit, macht uns zum Menschen, macht uns des Menschenkleides würdig, lässt das Tier in uns zurücktreten und sich frei dem Menschen unterordnen. Aber diese Unterordnung ist keine Unterdrückung, das Überwinden keine Tötung. Hat sich das leiblich Sinnliche durch das göttlich Menschliche und Jüdische in das Band der Pflicht begeben, dann ist es seinen beiden Bruderenergien vollkommen ebenbürtig, hat sich ganz wie sie in freier Entwicklung, innerhalb der Grenzen jüdischer Menschenpflicht, zu entfalten, ja, der Freiheit ist mehr denn der Beschränkung, und nicht nur der siebte und achte, in völliger Gleichheit streben die überwindenden wie die überwundenen Menschenkraftsprossen in freier Entfaltung hinaus.

פתיל תכלת A THREAD OF BLUE PURPLE — an allusion to the bereavement (שכול) which the Egyptians suffered through the death of their firstborn, for the Targum (Aramaic) word corresponding to שכול, bereavement, is תכלה (similar in sound to תכלת). Further, the plague that befell them was at night, and so, too, the colour תכלת resembles the sky when it darkens at eventide (cf. Sifrei Bamidbar 115:1; Menachot 43b). The eight threads in it (the ציצית) are an allusion to the eight days that Israel waited from the time they went forth from Egypt until they sang the Song of Praise at the Red Sea.

But not on a garment with five [corners]. Meaning that one would have placed tzitzis on all five corners. Nonetheless, one is obliged to place tzitzis on four corners even if the garment has five, given that “one hundred is included in two hundred.” This point is agreed to by all. However Re’m explains this as meaning that a garment of five corners is entirely exempt and that though Rashi brings the words of Rabbi Moshe Hadarshan, he himself does not agree. (Nachalas Yaakov) Initially Rashi uses the heading “on the corners” that was stated here and gives a reason why specifically said “on the corners.” Then he uses the heading “on the four corners” that was stated in Parshas Ki Seitzei (Devarim 22:12) and explains “but not on a garment with three…”

Es sollte aber der achte, der jüdische Kraftfaden, in die תכלת-Farbe, in die Farbe getaucht sein, die, in Wesen und Namen auf die Grenze unserer sinnlichen Wahrnehmung hinweisend, das mit dem Menschen in den Bund getretene Übersinnliche, das uns in Geschichte und Gesetzgebung offenbar gewordene Göttliche vergegenwärtigt und darum die Grundfarbe unseres Gesetzesheiligtums geworden. Dieser פתיל תכלת zum Symbolum unseres Gesetzes geheiligt, predigt durch seine Anwesenheit, so wie eben so stark durch seine mit nichts anderem noch so ähnlichem zu ersetzende Abwesenheit, wie nur in dem einzigen, nur einmal gegebenen, durch nichts abrogierbaren, durch nichts ersetzbaren Gottesgesetze, dessen Zeugnis im Gottesheiligtum ruht, wir die Lösung unserer jüdischen Menschenaufgabe und darin das Band und den Bund des Göttlichen mit uns zu finden vermögen. Der achte, der תכלת-Farbe harrende oder sie tragende Zizitfaden an unserem Gewande zeichnet uns alle als אנשי קדש, als Männer eines heiligen Berufs, als Glieder des ממלכת כהנים וגוי קדוש! —

Correspond with the eight days that the Israelites waited from the time they left Egypt until they sang. You might ask: In Parshas Beshalach (Shemos 14:5) Rashi explains that they sang on the seventh day of Pesach. The answer is that he holds that the night is considered part of the preceding day. This is similar to [the concept of ‘day’ regarding] offerings about which the Torah writes “On the day that you slaughter you shall eat, and that which remains until morning you shall burn in fire” (Vayikra 19:6). There, why would it only be necessary burn it in the morning? Surely once the Torah wrote “on the day that you slaughter you shall eat,” one would have already been obligated to burn it at night. Rather it is certain that one is also permitted to eat it at night, given that the night is considered part of the preceding day. The start of the exodus was calculated from immediately after they slaughtered, roasted and ate the Pesach offering, thus from the start of the exodus there were eight days. However from the actual exodus which was on the fifteenth of the month there were seven days, because if one does not include that night they sang on the seventh day. Rabbi Moshe Hadarshan is also of this opinion. This is in contrast to Re’m who explains that these are the words of Rabbi Moshe Hadarshan but Rashi is not of this opinion. See Nachalas Yaakov who disproves the view of Re’m and says that these are Rashi’s words and not those of Rabbi Moshe Hadarshan. For it is only the comment “why was the passage of the wood gatherer juxtaposed…” which is to be attributed to Rabbi Moshe Hadarshan.

Es ist aber das Zizitgebot, wie die meisten anderen auf Gott und unsere Pflicht uns hinweisenden מצות, an die Tageszeit, oder ein das Tageswirken vergegenwärtigendes Tagkleid gebunden (V. 39). Nicht erst, wenn das Menschenwirken zur Rüste geht, beginnt für uns die Huldigung der Gottesherrschaft. Mitten in die Welt beherrschende Menschentätigkeit des Tages hinein pflanzt das Gottesgesetz die Standarte seines Symbols. Der aufrechte, tätige, schaffende Mensch soll in seiner Hoheit und mit seiner Hoheit Gott huldigend nahe sein. Nicht unser passives Dulden, unser aktives Tun soll der Tribut sein auf dem Gottesaltar seines Gesetzes. Im Leben, im tätigen schaffenden Leben wartet Gottes Gesetz seiner Verwirklichung durch uns, וראיתם אתו וזכרתם את .כל מצות ד׳ ועשיתם אתם ולא תתורו וגו׳

Diese Bedingtheit durch die Tageszeit macht Zizit zu einer מצות עשה שהזמן גרמה, die nur das männliche Geschlecht verpflichtet (siehe hierüber Wajikra 23, 43).

Das Menschenkleid hat aber ferner eine doppelte Bedeutung. Es ist בגד: soll durch Verhüllung des Tierischen am Menschenleibe den sittlichen Menschencharakter zur Anschauung bringen. Es ist aber auch כסות: gegen die Welt der Elemente deckender Schutz. In demselben Momente, in welchem seine sittliche Schwäche den Menschen der Mahnung durch das Kleid an seine sittliche Bestimmung bedürftig machte, in demselben Momente wies ihn die erziehende Gottesliebe aus der harmonisch zustimmenden Anmut der Paradiesesnatur in die rauhe Gegensätzlichkeit einer Dorn und Distel bietenden Erde, ward er des schützenden Kleides bedürftig und hat unter dem verschiedensten Wechsel klimatischer Einflüsse und Bedingungen die eine einheitliche Menschenaufgabe zu lösen. Wie daher das Zizitgebot für das Kleid als בגד, als Verhüllung des sinnlichen Leibes, lautet: ועשו להם ציצת על כנפי בגדיהם לדרתם, und damit die Lösung unserer jüdischen Menschenaufgabe unbedingt für alle Zeit und unabhängig von jedem Wechsel der Zeiten, לדרתם ausspricht: also spricht sich dasselbe Gebot für das Kleid als כסות, als schützende Bedeckung also aus: גדילים תעשה לך על ארבע כנפות כסותך, und setzt damit die Lösung unserer jüdischen Menschenaufgabe unbedingt für jede Örtlichkeit auf weiter Erde und unabhängig von dem Wechsel der Klimate und der Verhältnisse gestaltenden Erdverschiedenheit. Wohin und in welche Isoliertheit du auch den wandernden Fuß setzen mögest, überallhin, nach ארבע כנפות, nach allen Richtungen, nach Ost und West, nach Süd und Nord trägst du dieselbe Mahnung an die eine überall zu lösende Aufgabe mit hin, fest geschürzt bleibt überall das גדיל, das dich in dem Ideal deines jüdischen Berufes die Lösung deiner Menschenaufgabe erkennen lässt und in freudiger Selbstüberwindung die Unterordnung aller deiner sinnlichen Vermögen und Strebungen unter das Band des göttlichen Gesetzes von dir fordert. Keine Zeit und keine Örtlichkeit kann an diesem Band deiner Pflicht einen Faden lösen, לדרתם und בארבע כנפות, in jeder Zeit und an jedem Orte soll dein Menschendasein in deinen jüdischen Beruf aufgehen. —

Wie aber Gottes erziehende Liebe das erste Kleid dem Menschen erst dann reichte, nachdem die Scham ihm bereits von selbst das Bedürfnis nach Verhüllung geweckt, also überlässt auch sein Zizitgebot seine Erfüllung der freien Regung des Bewusstseins unserer Erziehungsbedürftigkeit. Wir müssen erst in völliger Freiwilligkeit mit einem zizitpflichtigen Gewande uns bekleidet haben, bevor überhaupt das Zizitgebot uns trifft (V. 38). Die durch die Zizit an uns zu vollbringende Heiligung hat wesentlich das Selbstbewusstsein von dem Bedürfnis nach solchem Mittel der Heiligung zur Voraussetzung.

Wir haben das Zizitgebot ausführlicher im Jeschurun (Jahrgang V, Grundlinien einer jüdischen Symbolik) dargestellt und verweisen hierauf.

Blicken wir nun noch auf diesen ganzen שלח לך-Abschnitt zurück, dessen Schluss das Zizitgebot bildet, so erscheint dieses sofort im engsten Zusammenhange mit dem מרגלים-Ereignis, aus welchem, wie wir gesehen haben, ja auch die ganze Mizwotgruppe die ihm folgte: שגגת ע׳׳ז ומגדף ,חלה ,נסכים mit dem sich ihm anschließenden מקושש hervorgegangen. Die מרגלים waren ausgesandt לתור את הארץ wie wiederholt ihre Aufgabe bezeichnet wird. Durch verfehlte Lösung dieser תרים-Aufgabe kamen sie zum offenen Abfall von Gott und rissen das Volk mit hinein in die verhängnisvolle Verirrung. Und nun tritt zum Schlusse die Zizitinstitution auf und richtet täglich und stündlich die Warnung an uns: לא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זנים אחריהם, — ist dies etwas anderes, als eine tägliche und stündliche Warnung vor derselben Verirrung, welcher die תרים את הארץ zum Opfer gefallen waren? Nur אחרי לבבם, nur im Dienste ihrer Wünsche, und אחרי עיניהם, und nach dem, was für die Erreichung derselben ihr auf den sinnlichen Augenschein sich basierendes Verstandesurteil ergab, erkundeten sie die Eigentümlichkeiten des Landes und folgerten daraus. Aber sie vergaßen, dass nicht אחדי לבבם, sondern אחרי ד׳, wie Kaleb, sie zu wandeln hatten, dass sie im Dienste Gottes standen, in Seinem Dienste und für Seinen Dienst das Land betreten haben sollten, dass daher Gott und die Erfüllung seines heiligen Willens und die Würdigkeit oder Unwürdigkeit seines zu erhoffenden Beistandes der alleinige Maßstab sein sollte, an welchem sie sich und das Land und seine Bewohner in ihren gegenseitigen Beziehungen für die bevorstehende Zukunft zu ermessen hätten — nur indem sie so תרים אחרי לבבם ואחרי עיניהם waren, kam ihnen der Gedanke an Gott als Leiter ihrer Handlungen und Lenker ihrer Geschicke völlig abhanden, schrumpften sie trotz ihrer sittlichen Beziehung zu Gott zu Heuschreckenwinzigkeit- und Ohnmacht in ihren Vorstellungen zusammen, wuchs ihnen das Land und seine Bewohner trotz deren sittlicher Verworfenheit zu uneinnehmbaren Riesengewalten empor — ward das von Gott Verworfene in ihren Augen "gut", das von Gott Verheißene in ihren Augen "schlecht", und vor dieser Verkehrtheit des Urteils fiel vor ihnen die Pforte des ihnen verheißenen, verjüngten Paradieses ebenso zu, — wie — dieselbe Verkehrtheit des Urteils einst die ersten Menschen des Paradieses verlustig gemacht hatte.

Da hätten wir denn einen ferneren und letzten Zug, der die Parallele vollständig macht.

Durch תור אחרי הלב והעינים ging das Paradies der Menschheit verloren, und das vor künftiger ähnlicher Verirrung warnende und zu künftiger Pflichtbesonnenheit mahnende Erziehungsmittel ward: das Kleid. Durch תור אחרי הלב והעינים ging das zum Beginn der Wiedererlangung des Paradieses auf Erden mit Israel bestimmte ארץ זבת חלב ודבש dem Israel der Wüste verloren, und das vor künftiger ähnlicher Verirrung warnende und zu künftiger Pflichtbesonnenheit mahnende Erziehungsmittel wurden: die Zizit an dem Kleid.

Jenes war die Verleugnung Gottes als Leiters unserer Taten, dieses seine Verleugnung als Lenkers unserer Geschicke. פרשת ציצת fasst beides zusammen und, auf ציאת מצרים hinweisend, die Tatsache, die uns beides verbürgt (Schmot 3, 12). spricht sie: אני ד׳ אלקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלקים אני ד׳ אלקיכם.