Comentario sobre Números 6:9

בפתע — This refers to a Nazarite who defiles himself thus by accident.

וטמא ראש נורו, and he defile his consecrated head, etc. Both the letter ו in the word וטמא as well as the word ראש appear superfluous in our verse. The meaning may be that even if the ritual impurity contracted by the Nazirite was unintentional, not only does his body become ritually impure but also the hair on his head, as the Torah refers to his hair as "the crown of G'd which is on his head."

בפתע פתאם, “suddenly, unexpectedly;” the word means the same as אדמת עפר in Daniel 12,2. where he describes sudden resurrection of the dead. The Nazir, as opposed to most other instances when a sin-offering has to be brought, brings such an offering regardless of whether he defiled himself knowingly or unwittingly. This is what our sages said in Keritut 9: four people have to bring an offering both if they committed an intentional wrong and if they committed the same wrong unintentionally. They are: 1) the Nazir, 2) the person who swore an untrue oath concerning what happened to an item entrusted to his care. 3) Swearing a false oath through testifying to an event which did not take place as described. 4) A person who engaged in sex with a partially freed slave-woman. He receives 39 lashes and brings an offering.
Concerning the impurity contracted by that Nazir the Torah wrote both the word פתע and the word פתאם. The reason is that the word פתע speaks of an inadvertently contracted impurity. The word פתאם speaks of an intentional defilement by the Nazir, something our sages derive from Proverbs 22,3 where Solomon writes ופתיים עברו ונענשו, “the fools kept going and were punished.” This indicates that both the willful and the merely foolish have to endure the punishment. As far as the other candidates for such offerings are concerned, the Torah added the words ונעלם ממנו, “it (the commission of a sin) was concealed from him,” in each example. The only exception to this rule is Leviticus 5,24. This proves that in the situation described in that passage it makes no difference if the error was committed knowingly or not. In both situations the guilty party has to restore the object, add 25% as punitive damages, and offer a guilt offering to expiate for what he had done. The laws pertaining to the other three examples we mentioned are all based on the law applying to the person who swore an oath denying he had trespassed against an article entrusted to him. The method used to do this is called gezeirah shavah, similar sounding words being used by the Torah in subjects which are not conceptually related to one another. It is presumed that the relevant expression was not needed to give us the plain meaning of the verse in question. The word in question is תחטא. In connection with the man who had sexual intercourse with the semi-free slave, the Torah adds the words ונסלח לו, “he will be pardoned,” again making the deed subject to an offering regardless of the awareness of the sinner at the time. Seeing that it is the function of the guilt-offering to obtain forgiveness for the sinner, it seems reasonable to see in the unnecessary mention of this result a reference to the fact that even a deliberate perjury can be wiped out through this offering.

A sudden incident. Meaning that both words refer to the swiftness of the matter, that he did not realize that he would die and it was totally unavoidable. For if this was not so there would have been a partial transgression, or it would be possible that he had transgressed the prohibition (v. 6) “he shall have no contact with the dead.” The Nazirite saw that the person was ill and he should have been careful not to come into his tent in case he died, thus it would be a case of the unintentional bordering on the intentional. Therefore Rashi said another explanation that the words בפתע (suddenly) and פתאם (unexpectedly) are a single statement. Re’m may also have alluded to this explanation. Now it is understandable why Rashi reverses the order of his commentary, initially explaining the words suddenly and unexpectedly and afterwards adding “if someone died in the tent.” Meaning that now it is understandable why the verse says עליו (near him) — meaning that it was sudden and unexpected, as if this had happened upon him without him being able to avoid it, so too this person died suddenly meaning that he had not been ill. When Rashi says “a sudden incident,” this is not to teach the meaning of the words פתע פתאם only that something sudden and unexpected is termed a מקרה (a [chance] incident).

V. 9. כפתע פתאום. Keritot 9 a wird פתע durch שוגג erläutert, wie אם בפתע בלא איבה הדפו (Kap. 35, 22), פתאום durch אונס wie ויאמר ד' פתאום אל משה (Kap. 12. 4), gleichzeitig aber auch durch מזיד wie ערום ראה רעה ונסתר ופתיים עברו ונענשו (Prov. 22 3), wo, wie Raschi hinzufügt, das נענשו voraussetzt, dass die Handlung der פתיים nur במזיד geschehen sein könne, und lehrt daher dort auch die Halacha, dass auch במזיד die hier Verse 9 — 12 bestimmten Folgen, die Aufhebung der bereits zum Teil geleisteten Lösung des Gelübdes und die vorgeschriebenen Opfer, eintreten, so, dass נזיר zu den wenigen Fällen gehört, die מביאין על הזדון כשוגג, die selbst nach einem במזיד geschehenen Vergehen ein קרבן zu bringen haben. Offenbar erblickt diese Halacha die Grundbedeutung sowohl von פתע als פתאום in פתה, der Wurzel von פתה .פתי, verwandt mit פתח, bezeichnet jene Offenheit des innern Sinnes, die den äußeren Einwirkungen wehrlos ausgesetzt ist. Es bezeichnet somit sowohl den Mangel an Erfahrung und Einsicht des Urteils, als der Umsicht und Vorsicht des praktischen und sittlichen Verfahrens. פתי יאמין לכל דבר, der פתי glaubt alles (Prov. 14, 15), und פתיים עברו ונענשו, und פתאים übertreten auch mit vollem Bewusstsein das Sittengesetz, weil sie die Folgen nicht beachten. פתע ist nun der Zustand der Sorglosigkeit, die von dem Eintritt von Erfolgen und Ereignissen überrascht wird, die sie sehr wohl hätte voraussehen können, wenn sie überhaupt an das gedacht hätte, was nach den Gesetzen der Wahrscheinlichkeit oder Möglichkeit zu erwarten war. Es entspricht daher im sittlichen Gebiete vollkommen dem Begriffe von שוגג (siehe Wajikra 4, 2). פתאום hingegen bezeichnet den Eintritt eines Ereignisses, das ganz außer dem Bereiche der Berechnung lag, dem gegenüber die Menscheneinsicht überhaupt פתי und die Menschen פתאים durch keine Erwartung vorbereitet und gewaffnet sein konnten. Es ist das Plötzliche, Überraschende an sich, das also im sittlichen Gebiete dem אונס entspricht. Daher in Jesaias (29, 5, und 30, 13) die Kombination לפתע פתאום und פתאום לפתע zur Charakterisierung des durch Gott herbeigeführten Zusammenbruches der Tyrannei und des Unrechts. Das Ereignis ist an sich ein פתאום, ein völlig außerhalb gewöhnlicher Berechnung liegendes, den Gottesfinger offenbarendes, und es tritt um so wuchtiger ein, weil es לפתע kommt, weil es Sorglosigkeit vorfindet, weil die Gewaltigen nicht einmal an die gewöhnlichen Folgen ihrer Tyrannei und ihres Unrechts dachten. Die Halacha begreift nun im sittlichen Gebiete auch das reine מזיד als פתאום, als ein eigentlich außer aller Erwartung liegendes Ereignis. Denn dass ein Mensch mit vollem Bewusstsein des Charakters und der Folgen — denn das ist ja der gesetzliche Begriff von מזיד, wie er in התראה zu Tage tritt — das Gesetz übertreten werde, liegt eigentlich außerhalb aller normalen Voraussetzung. פתע ist subjektiv, es bezeichnet das Verhalten des Bewusstseins eines Menschen zu den Ereignissen, die ihn treffen und zu den Handlungen, die von ihm ausgehen. פתאום ist aber objektiv und bezeichnet den Charakter eines Ereignisses oder einer Handlung an sich. Es kann daher ebensowohl אונס, den Charakter eines Ereignisses bezeichnen, das weder von dem, den es trifft, noch überhaupt zu erwarten stand, oder מזיד den Charakter einer gesetzwidrigen Handlung, die freilich von dem, der sie geübt, mit vollstem Bewusstsein ausgeführt worden, eben darum aber an sich völlig außer aller Erwartung stand. Nach der Halacha umsasst also hier der Ausdruck בפתע פתאום alle drei Momente des Bewusstseins, מזיד ,שוגג ,אונס. Wie immer er einer Leiche nahe gekommen, sei es in gemeinsamer Überdachung (אהל, siehe Kap. 19, 14), oder durch Berührung, so macht dies sein bisher gehaltenes Nasirtum ungültig, verpflichtet ihn zu תגלחת und קרבן und zu erneueter Erfüllung seines Gelübdes. Einen אונס-Fall nimmt die Halacha aus. Es ist der, dass ihm erst nach völlig gelöstem Nasirgelübde und Opferdarbringung zum Bewusstsein kommt, dass er während seines Nasirtums mit einem מת in Berührung oder Überdachung gewesen, das aber zur Zeit dieser Berührung oder Überdachung durch seine örtliche Lage noch dem Bewusstsein aller Menschen entzogen geblieben war. Dieser Fall heißt איזהו טומאת התהום כל שאינו מכירה אחד בסוף העולם ,טומאת התהום. Die nachträgliche Erfahrung einer טומאת התהום hebt rückwärts das bereits völlig gelöste Nasirtum nicht auf (Nasir 63 a). Diese Bestimmung von טומאת התהום findet nur bei נזיר ועושה פסח, bei erfüllter Nasir- und Pesachopferpflicht und nur bei מת Anwendung, לא אמרו טומאת התהום אלא למת בלבד, nicht aber bei anderen טומאות, die bei עושה פסח störend eingetreten sein können (daselbst).

וכי ימות מת עליו, “and if someone dies suddenly beside him;” here the meaning of the word עליו is not “on him,” or “upon him,” but “beside him, next to him.”

פתאם — This refers to one who does so inadvertently (Sifrei Bamidbar 28:1; cf. Onkelos). — But there are some who say that פתע פתאום denotes one thing, viz., an occurrence of suddenness (by a sudden occurrence, suddenly).

In the tent. Because if this were not so what difference would there be if someone died near him (given that there is no transfer of impurity in an open space), rather it must be explained as being “in the tent.” The word עליו (lit. upon him) is understood like [the meaning of] ועליו מטה מנשה (near him is the camp of Menashe). (Kitzur Mizrachi) The reason why Rashi did not comment according to the order of the verse, which says “if someone died near him” before “suddenly [or] unexpectedly” is because now that he had explained the alternative understanding that פתע פתאם (suddenly [or] unexpectedly) refers to a sudden incident there is a difficulty regarding the word עליו. This was understandable according to the first explanation that פתע refers to the unavoidable [chance event], there was no difficulty because since it was unavoidable it could be considered like the case in the verse “near him is the camp of Menashe”.

Another detail which is revealed by this wording is that not only does the Nazirite have to make up the days following his becoming ritually impure, but even the days which he counted in purity are not accounted for him and he has to go back to square one. This is confirmed by the words והזיר לה׳ את ימי נזרו in verse 12 where the Torah specifically states that the days he observed prior to becoming defiled become void. The reason the Torah says once more כי טמא נזרו, that he defiled his Naziriteship, is intended to prevent us from making the error of thinking that he loses only the day on which he became ritually impure, i.e. the beginning of Naziriteship. The words והימים הראשונים reveal that when such a person has contracted impurity lasting not only one day but a minimum of two days he loses not only these two days but all the days he had already counted. It is what is known as גזרת הכתוב, i.e. the Torah did not bother to explain its reason for this ruling.

וטמא ראש נזרו: die durch מת vergegenwärtigte טומאה-Idee steht in solchem Gegensatze zu dem durch seinen Haupthaarwuchs angekündigten Nasirtum (V. 6), dass, wenn diese טומאה-Idee nicht durch völlige Unterbrechung des bisher gehaltenen Nasirtums zurückgewiesen wurde, sie die heiligende Nasirweihe in ihr Gegenteil verwandeln würde. Daher: וגלח ראשו ביום טהרתו, daher hat er, nachdem er durch הזיה בשלישי ובשביעי (K. 19.12) wieder in das Stadium der טהרה eingetreten, durch gänzliches Abscheren seines Nasirhaares, das durch die טומאה herbeigeführte gänzliche Aufheben seines bisherigen Nasirtums zu bekunden, und zwar ביום השביעי יגלחנו, er braucht nicht erst zu warten, bis er durch טבילה und הערב שמש völlig טהור geworden; denn diese תגלחת טומאה gehört mit zu dem Ausdruck des zu beseitigenden durch טומאה verletzten Nasirtums, nicht aber zu dem Antritt des wiedererlangten טהרה-Stadiums, wie die folgenden קרבנות, die erst nach הערב שמש am achten Tage zu bringen sind, jedoch nicht wie תגלחת שני׳ של מצורע. (Wajikra 14, 9), die mit zu der Wiederherstellung der טהרה gehört und der daher erst הערב שמש gefolgt sein muss, wenn die קרבנות gebracht werden sollen, vielmehr נזיר שגלח בשמיני מביא קרבנותיו בו ביום (Nasir 44 b).

בפתע פתאום, “very suddenly;” a construction similar to גדל פרע in verse 5.

וכי ימות מת עליו AND IF A MAN DIES עליו — i.e., in the tent where he (the נזיר) happens to be.

When he is sprinkled. It is called his purification even though he is not completely purified until he brings his atonement offering. This is because the day of his sprinkling is his partial purification.

וטמא ראש נזרו, “and he will defile his consecrated head;” this expression means that he has invalidated all the days of his being a Nazirite until now, and has to start the count anew.” The reason is that those days have to be counted consecutively, [generally the vow is valid for 30 days unless specified differently at the outset. Ed.] Any interruption of his status through ritual defilement cancels the whole period preceding it. [The word ראש in connection with counting has appeared repeatedly when the Israelites underwent a census. Ed.]

ביום טהרתו [THEN HE SHALL CLIP THE HAIR OF HIS HEAD] IN THE DAY OF HIS CLEANSING — i.e., on the day when he is being sprinkled with the מי חטאת, (the water containing the ashes of the Red Heifer; cf. Numbers 19:17). Or perhaps this is not so, but it means, on the eighth day when he is perfectly clean! It, however, continues: “on the seventh day [he shall clip it]”. But if it had written only “on the seventh day [he shall clip it]” I might have thought that he must clip his hair even if one had not sprinkled him for some reason or other! Scripture therefore also states “on the day of his cleansing [he shall clip the hair of his head]” (Sifrei Bamidbar 28:2).