Comentario citado sobre Eclesiastés 7:11

And all [study of the] Torah in the absence of a worldly occupation comes to nothing in the end: Like the matter that they said in our treatise (Avot 3 17), "If there is no flour, there is no Torah." The matter is like its simple understanding - when he neglects work, it brings him to poverty and it drags along several sins and its evil is great. As on account of it, he will 'love gifts and not live,' and flatter people even if they are evildoers, in order that they give to him. Also when the money from the gifts runs out, he will become a thief or a kidnapper (or gambler) and will bring 'home loot taken from the poor' so that he not die of hunger. And when a person reaches these traits, his spirit knows no restraint and he will not rest and not be still until he transgresses all of the commandments that are stated in the Torah, since 'one sin brings along [another] sin.' And about this, the sages said in Tractate Chullin 44b (see also Berakhot 8a), "Anyone who benefits from his toil, the verse states about him (Psalms 128:2), 'If you eat the toil of your hands you shall be happy and it will be good for you' - happy in this world, and good for you in the world (to come)." Therefore it is necessary for a sage to know a craft, as it is stated (Ecclesiastes 7:11), "Good is wisdom with an inheritance."

Whose foliage never fades (וְעָלֵ֥הוּ לֹֽא־יִבּ֑וֹל - ve-alehu lo yibol): [This represents] his wealth (oshro) enduring all his days, in the sense of (Ecclesiastes 7:11): "Wisdom is good with an inheritance" [implying enduring substance].

die die Sonne sieht. In Ned. 30 b wird dazu bemerkt: „Da er nicht sagte מן הרואין“; diese absolute Form des Particip würde demnach bedeuten: „diejenigen, die die Sonne sehen“, während der st. constructus רואי החמה auch diejenigen umfasst, die die Sonne nicht selbst sehen, sondern von ihr gesehen werden. Diese Erklärung ist jedoch sehr auffallend, da die Form רואי niemals im passiven Sinne gebraucht wird. Maimonides bemerkt zwar in seinem Commentar z. St., dass diese Phrase (רואי החמה) zur Zeit der Mischna in der Sprache des Volkes bedeutete: „die von der Sonne gesehen werden“ und man bei Gelübden die Worte in dem Sinne aufzufassen hat, in dem das Volk sie gebraucht; indess ist damit die grammatische Schwierigkeit nicht gehoben, auf die bereits Reifmann in השרון VII, 22 hinweist. Es empfiehlt sich daher die Erklärung, die M. Rabinowitz in Gräbers אוצר הספרות II, 137 ff. giebt. Danach ist רואי השמש ein euphemistischer Ausdruck für „Blinde, die die Sonne nicht sehen“, und als solcher beim Volke gebräuchlich gewesen. Derartige Euphemismen sind in Mischna und Talmud nicht selten, vgl. עולים = Gefallene, Pea V, 6 (Commentare); מתוק (Süsses) für „Dünger“ Schebiit III, 1 (Maimon.); סכי שמש = Blinde, Bech. VII, 3 (Fraenkel, לקוטי המשנה z. St.); סגי נהור = blind. Vielleicht ist auch Koh. 7,11 in diesem Sinne zu deuten: טובה חכמה עם נחלה ויתר לראי השמש, „gut ist Weisheit bei Besitz, insbesondere für die Blinden“, die in Armut doppelt unglücklich wären. — Die Mischna ist demnach so zu erklären: Wenn sich jemand den Genuss versagt von denen, die allgemein רואי החמה (euphemistisch „sonneschauend“ für „blind“) genannt werden, so darf er auch von Blinden keinen Genuss haben, denn wenn er auch רואי החמה sagte, so ist dennoch anzunehmen, dass er dies nicht wörtlich gemeint hat („die die Sonne sehen“), sondern diejenigen darunter verstehen wollte, „die die Sonne nicht sehen“, aber gleichwohl von den Menschen (euphemistisch) „sonneschauend“ genannt werden, und bei Gelübden ist die übliche Ausdrucksweise massgebend.