Commentaire de citation sur Isaïe 14:6

סור .כי דבר סרה bezeichnet sowohl das Abweichen von dem Pflichtgemäßen, als auch das Fortgehen aus der Reihe der Existenzen, wie ושבט מצרים יסור ,הבמות לא סרו (Secharja 10, 11), das Anderssein als gewöhnlich, Abweichen von dem Normalen, מה זה רוחך סרה (Kön. I. 21, 5). סרה, Substantiv, drückt daher sowohl den sittlichen Abfall, das Weichen von dem rechten Wege aus, תוסיפו סרה (Jes. 1, 5), als auch das Aufhören einer Tätigkeit, מכת בלתי סרה. (Als Objekt einer Aussage bezeichnet es etwas völlig von der Wirklichkeit Entferntes, allen Grundes Entbehrendes. So Kap. 16, 16 von dem כי יקום עד חמם באיש לענות בו סרה ,עד זומם, worin Makkot 5a das völlig Unberechtigte der Zeugenaussage, die Nichtanwesenheit der Zeugen an dem Orte des angeblichen Vorganges ausgedrückt ist, שתסרה גופה של עדות. Ja, die Form תסרה scheint auf die Wurzel סרא ,פרה faul sein, hinzuweisen, eine Bedeutung, die der Wurzel סור ebenfalls nicht ferne liegen würde. סר סבאם (Hosea 4, 18): ihr Trank ist abgestanden, faul geworden. Ganz speziell aber kommt ׳דבר סרה על ד oder ׳אל ד wie hier noch zweimal von dem Missbrauch der Prophetie zur Lügenaussage im Namen Gottes vor, ׳כי סרה דברת אל ד und ׳כי סרה דבר על ד (Jirmja 28, 16 u. 29, 32). Aus beiden Stellen ist evident, daß in diesem Ausdruck סרה, nicht eben Abfall von Gott bedeuten und ׳דבר סרה על ד zum Abfall von Gott auffordern heißen könne. Abgesehen davon, daß sprachlich die Konstruktion mit. על und אל nicht entsprechend wäre, so haben auch dort Chananja und Schemaja keineswegs zum Abfall von Gott aufgefordert. Sie haben vielmehr im Namen Gottes etwas verkündet, wozu ihnen von Gott der Auftrag nicht erteilt war, אני לא שלחתיו ,לא שלחך ד׳ lautet bei beiden der Vorwurf. Sie befanden sich Gott gegenüber ganz in der Stellung eines עד זומם, sie bezeugten etwas von Gott und waren doch gar nicht zur Bezeugung in dieser Sache berechtigt, weil an sie gar kein Gotteswort ergangen war.

IF A MAN SMITE HIS BONDMAN. Our Sages have already perforce derived from the expression, for he is his money,¹³⁷Verse 21. that this verse speaks of a Canaanite bondman, and the plain meaning of Scripture is indeed as they say, for his countryman, a Hebrew man or woman, is not called plain eved or amah without any further qualifications.¹³⁸See also Ramban above Verse 7, and Note 67. Scripture states ‘basheivet’ [with a patach under the beth, which indicates the definite article, thus meaning] “with the rod”: [And if a man smite his bondman, or his bondwoman, with the rod], because it is the custom of a ruler or master to keep in his hand a rod, and G-d therefore warned him that even if it be a rod of correction¹³⁹Proverbs 22:15. and not a wooden cane, he should be careful with it and should not use it to hit even a Ganaanite bondman with a persecution that none restrained.¹⁴⁰Isaiah 14:6. This is the purport of the expression, and he die under his hand, meaning that he kept striking him until he died. It was not necessary for Scripture to state the punishment which he is liable to, but it just stated that he is not to go free merely because the bondman is his money, but he shall surely be punished, as is the punishment of anyone who strikes another person so that he dies, where Scripture has said, he shall surely be put to death.¹⁴¹Above, Verse 12.
In line with the plain meaning of Scripture the intention of: Notwithstanding, if a day or two ‘ya’amod’,¹³⁷Verse 21. [generally translated “he continues”], is that the bondman literally gets up “and stands” on his feet. This is why it was necessary for Scripture to say a day or two, the meaning thereof being that if on that day or on the following day the bondman will stand up on his feet, he [i.e., the master] shall not be punished. And the verse is to be understood as if it said: “notwithstanding, [if he stands up] ‘bayom’ or ‘bayomayim’ (in a day or in two) or ‘l’yom’ or ‘l’yomayim’ (to a day or to two).¹⁴²The verse has it: yom o yomayim [literally: “a day or two”]. This fits in with the translation of ya’amod as “he continues,” thus: if he continues [living] a day or two. Ramban who interprets ya’amod in its literal sense — “he stands up” — therefore concludes that the sense of the verse is: “notwithstanding, if he stands up in a day or in two etc.” The opinion of the Rabbis mentioned further on will explain sufficiently why the Torah did write here yom o yomayim. There are many such cases [where the prefix beth or lamed is missing as it is assumed in the meaning of the word]. Thus, at first He had said, and he die under his hand, which might be taken to have meant that the bondman died immediately at the time he struck him; therefore He referred back and explained that if on the day he struck him he stood up on his feet, or even if he could not stand at all on that day, but did so on the next day, the master is free from punishment. But if he did not stand up at all, the master is liable to punishment, even though the bondman only died on the second day, for that too is considered as if he died under his hand. It did not mention a case where he stood up on the third day, for if the bondman lived three days, the master is free from the death penalty, since this is no longer considered a case of he die under his hand.
In the opinion of our Rabbis¹³⁶Mechilta here on the Verse. Scripture mentioned yom o yomayim [“a day or two,” and not bayom o bayomayim, “in a day or in two”], in order to teach us that [for the master to go free] the bondman must have survived twenty-four hours, and the meaning of the expression used is: “a complete day [consisting, as it does, of twenty-four hours]; or two days, neither of which consists of a complete day, [but instead the period of twenty-four hours is made up of the parts of two separate days].” Had it said just “a day,” the bondman would have had to continue living for a night first and then the following day, as is the “day” of the Torah mentioned at the creation¹⁴³And there was evening and there was morning, one day (Genesis 1:5). and in connection with the Sabbaths and festivals; [but now that it said, a day or two it means any period of twenty-four hours, as explained above]. The word ya’amod [in accordance with the opinion of the Rabbis] then means that “he continues to live.” Similarly, that they may ‘ya’amdu’ many days,¹⁴⁴Jeremiah 32:14. means “continue to exist.” And this is the correct and true interpretation of the verse.

Alle übrigen Geschöpfe werden nur mit ihrer Entstehung eingeführt, bei dem Menschen hält die Schöpfung inne und kündet der bereits geschaffenen Welt zuvor die Absicht an, einen "Menschen", einen "Adam" zu schaffen. Soll dieser "Adam" doch als von Gott eingesetzter Walter und Herrscher in die geschaffene Erdwelt eintreten. Es wird diese Welt auf den Eintritt ihres Herrn vorbereitet. In diesem Sinne dürfte auch der Plural נעשה zu verstehen sein. Dem Pluralis majestatis, in welchem ein menschlicher Herrscher dem Volke seinen Willen kund tut, dürfte auch wohl ursprünglich die Anschauung zu Grunde liegen, daß der Herrscher hier nicht von dem Standpunkte seines individuellen Willens, seiner individuellen Interessen gebietet, sondern daß er sich nur im Zusammenhang mit seinem Volke begreift und nur aus dem Gesichtspunkt des Gesamtinteresses und des Gesamteils Anordnungen und Bestimmungen trifft. Nur als Repräsentant der Gesamtheit gebietet der Fürst der Gesamtheit. So kündet der Schöpfer auch der Erdwelt die Einsetzung ihres Herrn gleichsam in ihrem eigenen Interesse, aus Fürsorge für ihre eigene Bestimmung an. Ebenso die Zerstreuung der Völker, הבה נרדה נבלה שם, aus Fürsorge für die Zukunft des Menschen selbst. Es erscheint der Pluralis majestatis in der Gottesrede da, wo ein scheinbar beschränkendes, störendes Einschreiten als im tiefen Grunde heilbringendes, rettendes und notwendiges begriffen werden soll. אדם, siehe Jeschurun VIII. Seite 524 ff. Wir haben dort bereits darzutun versucht, wie die grammatische und logische Analogie gegen die gewöhnliche Annahme spricht, die אדם von אדמה ableitet und die Charakteristik des Menschen als "Erdgeborenen" begreifen lässt, während doch offenbar אדמה von אדם gebildet ist, die stoffliche Herkunft aus Erde ein Merkmal wäre, das allen Geschöpfen gemeinsam zukommt, und das spezifische Merkmal des Menschen vielmehr darin bestehe, daß er nicht ganz seiner Entstehung nach der Erde angehört, sondern der seinem von der Erde genommenen Stoffe eingehauchte Gotteshauch ihn zum Menschen macht. Schon die Ankündigung hier spricht dafür, daß in אדם das ganze höhere Wesen und die ganze höhere Bestimmung des Menschen ausgesprochen sein müsse, und auch in Stellen wie: ואתנה צאני צאן מרעיתי אדם אתם kann unmöglich der Mensch als Erdkloß begriffen sein. Wir haben dort die Etymologie des Wortes אדם aus der Bedeutung Rot, als der am wenigsten gebrochene Lichtstrahl, somit als die nächste Offenbarung des Göttlichen im Irdischen; — als lautverwandt mit הדם, Schemel, somit als: הדום רגלי שכינה auf Erden, als Vermittler und Träger der göttlichen Herrlichkeit auf Erden, (im Gegensatz zu במה ,במה ist die Vermittlung der Erhöhung eines Anderen, הדום erspart einem Hohen, die Füße auf die Erde zu setzen. Ohne die Einsetzung des Menschen zum הדום — אדם müßte Gott alle die Wahrheit, die Barmherzigkeit, das Recht und die Liebe, die er auf Erden gefördert wissen will, selbst auf Erden vollbringen. Das reine, Gottes Willen vollbringende Wirken des Menschen enthebt die Gottheit des Niedersteigens zur Erde, enthebt sie des unmittelbaren Vollbringens ihres Willens im irdischen Kreise, במת האדם - בהמה ,הדום שכינה - אדם); — mit חתם, Siegel, (welche Verwandtschaft schon durch die Wurzel אטם, schließen, vermittelt wird), somit als das Siegel Gottes an seiner Schöpfung, als die Signatur, die der Welt ihren unsichtbaren Herrn und Meister vergegenwärtigt; — endlich als (דמ(ה mit vorgesetztem individualisi- renden א, als ein Wesen, dessen ganze Bestimmung in seine Gottähnlichkeit aufgeht, das aber diese Gottähnlichkeit in freier selbsttätiger Energie verwirklichen soll, somit Repräsentant, Stellvertreter, das Alterego der Gottheit; — alle diese Begriffe sind im tieferen Grunde eins, sowie auch alle die Ableitungen א־דם ,חתם ,הדום ,אדום :אדם wesentlich zusammenfallen; wir dürfen sie alle in den Begriff der Stellvertretung zusammen fassen und אדם als Stellvertreter bezeichnen. — בצלמנו. Wir haben ebenso bereits dort (S.526) nachgewiesen, daß צלם, verwandt mit (סמל, (שלמה) שלם (שמלה, nur die äußere Hülle, die leibliche Gestalt bedeutet. Also: in unserer Hülle, d. h. wenn alle die Barmherzigkeit und Milde, die Wahrheit und das Recht und die Heiligkeit der göttlichen Waltung in einer äußeren, sichtbaren Hülle auftreten wollte, so würde sie in der Gestalt erscheinen, die der Schöpfer dem Menschen erteilte. Schon die leibliche Gestalt des Menschen verkündet ihn als den Stellvertreter Gottes, als die Gottheit auf Erden, sie ist כדמותנו sie ist eine solche, wie sie einem zur Gottähnlichkeit bestimmten Wesen entspricht. — דמה ähnlich sein. Indem דמה zugleich schweigen bedeutet, und der Begriff der Ähnlichkeit sich hier also konstruiert, daß der ähnliche Gegenstand dem andern gegenüber schweigt, d. h. ihm nichts entgegensetzt, buchstäblich: ihm nicht widerspricht, nichts ihm Widersprechendes enthält — (auch unser deutscher Sprachgedanke kennt den Ausdruck: schreiende Gegensätze) — stellt sich die von dem Menschen zu erwartende Gottähnlichkeit zunächst negativ dar, daß er in seinem ganzen Wesen nichts hege und pflege, was der göttlichen Wahrheit, Liebe, Gerechtigkeit und Heiligkeit widerspricht. Gott gleich kann der Mensch nicht werden, aber ähnlich soll er ihm sein, soll nichts Gott Widersprechendes in sich und bei sich dulden. התקדש, das Hinanstreben zur Gottesheiligkeit ist seine Bestimmung. Also: Wir wollen einen Stellvertreter bilden in einer unser würdigen Hülle, wie es unserem Ebenbilde entspricht. — וירדו, es ist hier sofort אדם als der Kollektivbegriff der Menschheit gefasst, darum Pluralis. רדה, Grundbedeutung: etwas aus dessen freier Höhe in die Hand, d. i. in seine Macht herabbringen, וירדהו אל כפיו, מגוית האריה רדה הדבש bei Simson, und רודה פת bei den Weisen das Herabbringen der an den Ofenwänden festsitzenden Brode. Davon: etwas aus dessen freier Selbständigkeit in seine Macht bringen, sich untertänig machen. Mit dem Akkusativ heißt es: den ganzen Gegenstand sich untertänig machen, so nur zweimal: רודה באף גוים 4ח!1 לא ירדנו בפרך לעיניך (Jesaias 14. 6), wo es beidemal ein Überschreiten der dem Herrn oder dem Könige zustehenden Gewalt bedeutet. Sonst immer רדה ב־: gewisse Teile, Beziehungen eines Objekts sich untertänig machen, beherrschen. Diese Stellung hat der Mensch zu allen lebendigen Wesen auf der Erde. Er hat nicht die Bestimmung, sie alle und zwar ganz sich untertänig zu machen. Die Erde und ihre Geschöpfe mögen noch Beziehungen haben, die uns entzogen sind, in welchen sie Selbstzweck sind. Allein er hat die Bestimmung: לרדות בם nicht א1תם, seine Herrschaft unter allen lebenden Wesen, an ihnen und an der Erde selbst zu üben, sie für die Erfüllung seiner Menschenaufgabe aus ihrer freien Selbständigkeit teilweise in seine Hand zu bringen. Tritt der Mensch als בצלם ובדמות א׳ ,אדם an die Erdwelt hinan und fordert ihre Dienste nur im Dienste Gottes: so erkennt ihn die Erdwelt gern als ihren Herrscher an, seine Herrschaft selbst ist keine Knechtung und Erniedrigung, vielmehr eine Erhöhung und Erhebung aller irdischen Wesen in den Kreis freisittlicher, göttlicher Zwecke. Dem reinen, gottdienenden Menschen beugt sich willig die ganze Welt. Mißbraucht aber der Mensch seine Stellung, tritt er nicht als אדם, als Statthalter Gottes, sondern in eigener Machtherrlichkeit der Welt gegenüber, so beugt ihm auch nicht willig das Tier seinen Nacken. את שהוא בצלמנו כדמותנו ויִרדו את שאינו ב'כ' וִיִרדו, זכו ויִנרדו לא זכו ויִרִדו lehren die Weisen zur Stelle. רדה ist nämlich nicht רדה ,כבש ist nur das Verhältnis des Herrschers zum Volke, das ja auch nur ein bedingtes ist. Ein anderes ist כבש, welches in dem V. 28 das Verhältnis des Menschen zu der leblosen Erdwelt spezialisiert. כבש begegnen wir in כֶבֶש, der Aufgang, die Treppe, im Munde der Weisen: דרך כבושה, ein breitgetretener Weg, also: niedertreten, (amit auch כבס verwandt, walken, Treten der Wäsche) und in כבשן, der Ofen, in welchem die Dinge, die hineingeworfen werden, vollständig aufgelöst und umgewandelt werden. כבש also: gewalttätig niedertreten, daß es nicht aufkommen könne, völlig bezwingen, oder etwas in seiner innersten Natur umwandeln und umgestalten. Diese Aufgabe, einer Sache seinen Stempel aufzudrücken, sie völlig in sein Geschöpf umzuwandeln, hat der Mensch nur der leblosen Natur gegenüber, die derselben angehörigen Wesen sollen ihm Stoff und Werkzeug und Mittel zur Ausführung seiner Gedanken werden. Die menschliche Kunst ist der כבשן, der große Kalzinierofen, aus welchem die Erddinge in ganz umwandelter Gestalt hervorgehen. Darum heißt es V. 28: מלאו את הארץ וכבשוה ורדו בדגת הים ובעוף השמים וגוי. War doch hinsichtlich der lebendigen Welt ursprünglich auch nicht das Töten erlaubt! — Also: Gott sprach: Wir wollen einen Adam machen in einer unser würdigen Hülle, wie es unserm Ebenbilde entspricht, und sie sollen ihre Herrschaft üben an den Fischen des Meeres und an dem Geflügel des Himmels und an dem Viehe und an der ganzen Erde und allem Gewürme, das dahinschreitet auf der Erde. Indem hier ובכל הארץ die Aufzählung der lebendigen Welt unterbricht und ihm erst ובכל הרמש folgt, scheint die Herrschaft über das Gewürm nur als Folge der Herrschaft über die ganze Erde begriffen zu sein. In der Tat übt auch der Mensch eine Herrschaft über die niedern Tiere nur insofern, als er sie durch Vertilgung oder Verscheuchung von jedem Stückchen Erdboden entfernt, den er für seine Herrschaft in Anspruch nimmt.