וַיַּֽעֲשׂוּ־כֵן֙ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וַיְשַׁלְּח֣וּ אוֹתָ֔ם אֶל־מִח֖וּץ לַֽמַּחֲנֶ֑ה כַּאֲשֶׁ֨ר דִּבֶּ֤ר יְהוָה֙ אֶל־מֹשֶׁ֔ה כֵּ֥ן עָשׂ֖וּ בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ (פ)
Ainsi firent les enfants d’Israël: ils les renvoyèrent hors du camp. Comme l’Éternel avait parlé à Moïse, ainsi agirent les enfants d’Israël.
Rav Hirsch
והיה אם לא תמצא וגו׳ (siehe zu Bereschit 6, 8). חן ist ganz besonders der Charakter der Frau, der sie der hingebenden Zuneigung des Mannes würdig sein lässt. So Prov. 11, 16. אשת חן תתמך כבוד ועריצים יתמכו עשר, wie Mächtige an Reichtum, so hält eine der Liebe ihres Mannes würdige Frau an Ehre fest. Den Ausdruck דבר kennen wir bereits in den Rechtsbeziehungen zwischen Menschen und Menschen als Bezeichnung einer gerichtlichen Behauptung, Anspruch, Klage (siehe Kap. 19, 15). Es kann nun — wie im Jeruschalmi Ende Gittin bemerkt wird — als Rechtsgrund der hier zugelassenen Scheidung nicht, wie ב׳׳ש es auffasst, ein wirkliches Eheverbrechen, ein דבר ערוה verstanden sein, welches nach Bamidbar 5, 13 eine Fortsetzung der Ehe verbieten und die Scheidung zur Pflicht machen würde. Denn Vers 4 wird die Wiederschließung der Ehe mit dem ersten Mann nur nach geschehener Wiederverheiratung untersagt. Es muss demnach also ohne dieselbe die Fortsetzung der ersten Ehe nach dem Gesetze gestattet gewesen sein. Gittin 90 a wird daher auch bemerkt, daß, wenn nur דבר ערוה zur Scheidung berechtigen sollte, es dann nicht ערות דבר, sondern ערוה heißen würde. ערות דבר geht offenbar über den Begriff ערוה hinaus und ergibt die Zulässigkeit der Scheidung durch jedes דבר, durch jedes Benehmen der Frau, welches dem Manne zur Klage wegen Unmöglichkeit einer Fortsetzung der Ehe Grund erteilt, ein Benehmen, welches ב׳׳ה im Gegensatze zu dem דבר ערוה des ב׳׳ש beispielsweise אפילו הקדיחה חבשילו erläutert, selbst wenn die Frau auch nur absichtlich die Speisen des Mannes ungenießbar macht. Es heiße aber nicht nur דבר, sondern ערות דבר, um zugleich anzudeuten, daß selbst, wenn eine Frau משום ערוה geschieden worden, ihr doch die Wiederverheiratung mit einem andern gestattet sei. Gleichzeitig ergibt sich aus דבר, daß der Scheidungsgrund durch zwei Zeugen konstatiert sein müsse, nach dem Kanon: על פי שנים עדים וגו׳ יקום דבר (Kap. 19, 15).
Chizkuni
צו את אהרן, “command Aaron;” whenever the expression tzav is used, it is a commandment to be performed with alacrity, without delay, and is meant to apply indefinitely, not only for a limited period, i.e. one time. The reason we know that it is meant to encourage the person so commanded to fulfill the order without delay, is because the Torah wrote in Deuteronomy 1,16: “I will charge (command) your judges, etc.” In Numbers 5,2 the Torah wrote: (concerning the people afflicted with tzoraat, the dreaded skin disease, that such people must be removed forthwith from the camp of the Israelites. The Torah there adds, that this order was carried out without delay (Numbers 5,4). The fact that this is not a formulation used with commands valid only on a single occasion, is that in Numbers 15,23, the Torah writes concerning a number of commandments that they apply for all future generations for sins committed inadvertently. Seeing that such tasks were removing last night’s ash from the altar, or making sure that there was always an adequate supply of wood at hand on the altar, it is human nature not to relate to this with exceptional haste, the Torah, when legislating this command, employed a term implying haste, the need to perform that task without delay. Rashi, quoting Rabbi Shimon, is on record as saying that all commandments which involve expense to the person commanded to do so need reminders not to delay, as it is only human to seek to delay having to spend one’s money when it is not for making a profit from the transaction. What he means is that if the first person charged with doing something has not performed his task, then another person has to substitute for him, something called חסרון כיס, being out of pocket. In our age the correct term would be: “because time is money.”
Haamek Davar
His two lads with him (ito): Here, it is written, "ito," whereas with Bilaam, it is written, "imo" (another way of saying, with him); and likewise in the book of I Samuel 28:8. The difference between ito and imo is explained (Haamek Davar on Numbers 5:4): That imo implies more equality and friendliness together than the expression, ito. And that is why this difference comes up - as Avraham did not become friendly with his lads then, like Bilaam and [did].