Commentaire de citation sur Les Proverbes 14:15

Therefore, even if we are all endowed with wisdom...it would nevertheless be our duty to speak of the Exodus from Egypt. To dwell at length on Exodus from Egypt is praiseworthy: Despite this statement, the Torah places limits on how much time we must spend recalling the Exodus from Egypt. Rabbi Gamliel, in his statement in the Mishnah (and in the Haggadah), tells us that if one explains the reason for the three main Mitzvot in the Seder, the Pesach offering, Matzah, and Maror, one has fulfilled one’s obligation to tell the story of the Exodus. Similarly the four verses in the Bible, which are the basis for the four sons, contain questions and answers that also are concise and simple explanation of the Exodus. Apparently the answers given in the Torah are sufficient as a means of fulfilling this Mitzvah. So why does the Haggadah tell that even Torah scholars must dwell on the story at great length and anyone who dwells on the Exodus is praiseworthy? In contrast to the Mitzvah of recalling the Exodus, our tradition places no limits on the study of Torah. In Joshua, Chapter 1 we are told to dwell on the Torah day and night. Elsewhere we are told that the study of Torah even takes precedence over many other mitzvot including the donning of Tefillin. In Mishnah Shekalim we learn that Torah study “is equal to all the other commandments.” Torah study is far more important than recalling the story of the Exodus. One might conclude that only those who are not knowledgeable should dwell on the Exodus at length, while Torah scholars should devote their attention to the study of Torah and only do as much as is necessary with regard to telling the story of the Exodus. The Haggadah, therefore, begins by telling us that this is not so. Even those who have wisdom and knowledge should still dwell at length on the Exodus from Egypt! No one is exempt from giving this Mitzvah the maximum effort. Remembering the story of the Exodus even takes precedence over the general study of Torah. Why does our tradition place such emphasis on recalling the Exodus? Why does the Mitzvah of telling the story of the Exodus take precedence over other commandments, especially the study of Torah? Rabbi Epstein offers two answers to this question, one based on a statement in the Babylonian Talmud and the other based on the Palestinian Talmud. According to the Babylonian Talmud (Yevamot, 5b) Mitzvot which were given before the revelation at Mount Sinai take precedence over those that were given on the occasion of revelation. For instance, circumcision takes precedence over Shabbat since circumcision was already given to the Patriarchs. Rabbi Epstein says that we must show greater reverence to those commandments that are older, just as we show greater respect to people who are aged. According to the Jerusalem Talmud, those Mitzvot that were given at the time of the Sinai revelation take precedence over those that were given prior to Sinai. The reason for this is that the commandments at Sinai were given in the presence of the entire people and, therefore, must be accorded extra respect. The Mitzvah of telling the story of the Exodus is the exception. Even though the people were commanded to tell the story of the Exodus before the events at Mount Sinai, this Mitzvah is of special importance because it is the basis for all the others. The Exodus is the fundamental concept behind the practice of Judaism, and the basis for many other commandments, so we accord it precedence over the other Mitzvot and devote ourselves to it with extra passion and effort.

V. 9. כפתע פתאום. Keritot 9a wird פתע durch שוגג erläutert, wie אם בפתע בלא איבה הדפו (Kap. 35, 22), פתאום durch אונס wie ויאמר ד' פתאום אל משה (Kap. 12. 4), gleichzeitig aber auch durch מזיד wie ערום ראה רעה ונסתר ופתיים עברו ונענשו (Prov. 22 3), wo, wie Raschi hinzufügt, das נענשו voraussetzt, daß die Handlung der פתיים nur במזיד geschehen sein könne, und lehrt daher dort auch die Halacha, daß auch במזיד die hier Verse 9-12 bestimmten Folgen, die Aufhebung der bereits zum Teil geleisteten Lösung des Gelübdes und die vorgeschriebenen Opfer, eintreten, so, daß נזיר zu den wenigen Fällen gehört, die מביאין על הזדון כשוגג, die selbst nach einem במזיד geschehenen Vergehen ein קרבן zu bringen haben. Offenbar erblickt diese Halacha die Grundbedeutung sowohl von פתע als פתאום in פתה, der Wurzel von פתה .פתי, verwandt mit פתח, bezeichnet jene Offenheit des innern Sinnes, die den äußeren Einwirkungen wehrlos ausgesetzt ist. Es bezeichnet somit sowohl den Mangel an Erfahrung und Einsicht des Urteils, als der Umsicht und Vorsicht des praktischen und sittlichen Verfahrens. פתי יאמין לכל דבר, der פתי glaubt alles (Prov. 14, 15), und פתיים עברו ונענשו, und פתאים übertreten auch mit vollem Bewusstsein das Sittengesetz, weil sie die Folgen nicht beachten. פתע ist nun der Zustand der Sorglosigkeit, die von dem Eintritt von Erfolgen und Ereignissen überrascht wird, die sie sehr wohl hätte voraussehen können, wenn sie überhaupt an das gedacht hätte, was nach den Gesetzen der Wahrscheinlichkeit oder Möglichkeit zu erwarten war. Es entspricht daher im sittlichen Gebiete vollkommen dem Begriffe von שוגג (siehe Wajikra 4, 2). פתאום hingegen bezeichnet den Eintritt eines Ereignisses, das ganz außer dem Bereiche der Berechnung lag, dem gegenüber die Menscheneinsicht überhaupt פתי und die Menschen פתאים durch keine Erwartung vorbereitet und gewaffnet sein konnten. Es ist das Plötzliche, Überraschende an sich, das also im sittlichen Gebiete dem אונס entspricht. Daher in Jesaias (29, 5, und 30, 13) die Kombination לפתע פתאום und פתאום לפתע zur Charakterisierung des durch Gott herbeigeführten Zusammenbruches der Tyrannei und des Unrechts. Das Ereignis ist an sich ein פתאום, ein völlig außerhalb gewöhnlicher Berechnung liegendes, den Gottesfinger offenbarendes, und es tritt um so wuchtiger ein, weil es לפתע kommt, weil es Sorglosigkeit vorfindet, weil die Gewaltigen nicht einmal an die gewöhnlichen Folgen ihrer Tyrannei und ihres Unrechts dachten. Die Halacha begreift nun im sittlichen Gebiete auch das reine מזיד als פתאום, als ein eigentlich außer aller Erwartung liegendes Ereignis. Denn daß ein Mensch mit vollem Bewusstsein des Charakters und der Folgen – denn das ist ja der gesetzliche Begriff von מזיד, wie er in התראה zu Tage tritt – das Gesetz übertreten werde, liegt eigentlich außerhalb aller normalen Voraussetzung. פתע ist subjektiv, es bezeichnet das Verhalten des Bewusstseins eines Menschen zu den Ereignissen, die ihn treffen und zu den Handlungen, die von ihm ausgehen. פתאום ist aber objektiv und bezeichnet den Charakter eines Ereignisses oder einer Handlung an sich. Es kann daher ebensowohl אונס, den Charakter eines Ereignisses bezeichnen, das weder von dem, den es trifft, noch überhaupt zu erwarten stand, oder מזיד den Charakter einer gesetzwidrigen Handlung, die freilich von dem, der sie geübt, mit vollstem Bewusstsein ausgeführt worden, eben darum aber an sich völlig außer aller Erwartung stand. Nach der Halacha umsasst also hier der Ausdruck בפתע פתאום alle drei Momente des Bewusstseins, מזיד ,שוגג ,אונס. Wie immer er einer Leiche nahe gekommen, sei es in gemeinsamer Überdachung (אהל, siehe Kap. 19, 14), oder durch Berührung, so macht dies sein bisher gehaltenes Nasirtum ungültig, verpflichtet ihn zu תגלחת und קרבן und zu erneueter Erfüllung seines Gelübdes. Einen אונס-Fall nimmt die Halacha aus. Es ist der, daß ihm erst nach völlig gelöstem Nasirgelübde und Opferdarbringung zum Bewusstsein kommt, daß er während seines Nasirtums mit einem מת in Berührung oder Überdachung gewesen, das aber zur Zeit dieser Berührung oder Überdachung durch seine örtliche Lage noch dem Bewusstsein aller Menschen entzogen geblieben war. Dieser Fall heißt איזהו טומאת התהום כל שאינו מכירה אחד בסוף העולם ,טומאת התהום. Die nachträgliche Erfahrung einer טומאת התהום hebt rückwärts das bereits völlig gelöste Nasirtum nicht auf (Nasir 63 a). Diese Bestimmung von טומאת התהום findet nur bei נזיר ועושה פסח, bei erfüllter Nasir- und Pesachopferpflicht und nur bei מת Anwendung, לא אמרו טומאת התהום אלא למת בלבד, nicht aber bei anderen טומאות, die bei עושה פסח störend eingetreten sein können (daselbst).

You shall not come in the way of the wicked, and do not walk [as translated,] do not walk, as in (Job 23:11), “My foot has held to His path,” and as in (Proverbs 14:15), “but a cunning man understands his steps.”