Commentaire de citation sur Les Psaumes 73:17

קרבן. Es ist in hohem Grade zu bedauern, daß es kein deutsches Wort gibt durch welches der im Ausdruck קרבן liegende Begriff ungetrübt wiedergegeben werden kann. Unglücklicher Weise hat sich mit dem Worte "Opfer"; das doch seinem Ursprunge von dem lateinischen offero nach nur "Darbringung" bedeutet, die Vorstellung zerstörender, vernichtender Einbuße verknüpft, die dem Wesen und Begriffe des hebräischen קרבן völlig fremd, ja konträr entgegengesetzt ist. Selbst die ursprüngliche im Opfer liegende Bedeutung: Darbietung, Darbringung, ist dem קרבן nicht ganz adäquat. Der Begriff: darbieten, darbringen, setzt einen Wunsch, ein Verlangen, ein Bedürfnis nach dem Dargebrachten bei demjenigen, dem es dargebracht wird, voraus, das durch die Darbringung seine Befriedigung finden soll. Es ist nicht von der Vorstellung: Gabe, Geschenk, zu trennen. Von allem diesen ist jedoch der Begriff: קרבן fern. Es heißt nie: Geschenk, Gabe, kommt überhaupt nur in Beziehung vom Menschen zu Gott vor und lässt sich ja nur aus der der Wurzel קרב innewohnenden Bedeutung begreifen. קרב heißt ja: nahen, näher kommen, also: in innigere Beziehung zu jemandem gelangen. Damit ist aber sofort dem Begriff הקרבה die positivste Gewinnung eines vielmehr erhöhten Daseins als Ziel und Wirkung vindiziert und damit ebensowohl jede entgegengesetzte Vorstellung einer Zerstörung, Vernichtung, Einbuße, abgewiesen, als damit gleichzeitig nicht ein Bedürfnis dessen, dem ein קרבן "naht", sondern das Bedürfnis des מקריב als dasjenige bezeichnet ist, das im קרבן seine Befriedigung zu finden hat. Der מקריב wünscht, daß etwas von ihm in nähere, in nahe Beziehung zu Gott treten soll, das ist sein קרבן, und die Handlung, durch die es in diese größere Gottesnähe gelängen soll, heißt הקרבה ". Es ist קרבת אלקים. die Gottesnähe, die mit dem קרבן angestrebt wird. קרבת אלקי׳ יחפצון (Jes. 58, 2) eben jene קרבת אלקי׳, die dem jüdischen Menschen das höchste, ja das einzige Gute ist (Ps. 73, 28), ohne welche er sich. בהמות. tiergleich, der Menschenbestimmung in allen seinen Beziehungen entkleidet fühlt (das. 22), deren Wert als alleiniger Maßstab für die eigene Lebensanschauung und für die Würdigung des wahren Glückes der Menschen ihm eben in den Räumen des Gottesheiligtums klar wird (das. 17). In den מקדשי אל, in den heiligen Gottesräumen, wo im דביר und היכל die unter der Herrschaft des Gottesgesetzes sich in der Gottesnähe entfaltende höchste Blüte des geistigen und materiellen Menschenglücks als das Bestimmungsideal der Menschheit gezeigt ist, und wo im חצר die Hingebung an das erleuchtende, läuternde, belebende Feuer dieses Gesetzes als einziger Weg zur Gewinnung dieser Gottesnähe gelehrt wird, dort lösen sich die Rätsel des Lebens, dort steigt und fällt das Lebensglück nach der Gottesnähe und -ferne, dort lernt "Leib und Geist", שארי ולבבי, die Sehnsucht nach Gott und das allein beglückende Bewußtsein in Gott, dort führt jede Gottesferne zum Untergang, רחקיך יאברו, dort blüht nur unter des Gottesnähe das Glück, ja sie ist selbst das höchste Glück, das einzige Gut des Menschen, קרבת אלהי לי טוב, und damit hat jedes Glück in der Gottesferne den Reiz verloren und das Leiden selbst wird in der Gottesnähe zur Seligkeit denen, die an der Stätte des Heiligtums ihren Geist für das Verständnis und ihr Gemüt für das Empfinden des wahren Lebensglückes geläutert: אך טוב לישראל אלהים לברי לבב (das. 1).

The concept of G'd not displaying His jealousy against the sinners is something very confusing, especially so when such sinners keep piling new sins upon old ones and enjoy success (in their terms). Once one comprehends the fact that G'd may limit such success to four generations the fact that G'd sometimes appears to punish a particular family who do not appear to have been especially sinful becomes acceptable. This is what Assaph had in mind in Psalms 73,17 when he said "I will understand this in light of their eventual fate." He referred to people who were at the tail end of four generations of sinners and now experienced G'd's "jealousy." Whereas G'd never includes sins committed five generations ago in the punishment of a particular generation, the reverse is true of reward. Reward for good deeds may be extended for up to two thousand generations.

"Until he woke up, he received support for the matter and Avimi expounded (Psalms 79) Mizmor Le'Asaf" - See Rashi, and Tosafot, and the Chiddushei Aggadot of the Meharsha z”l. In my humble opinion, it seems to be that the simple explanation is that regarding Avimi fulfilling the commandment of Kibud very well, that after he had brought the water requested of him, he added to that by standing over him until he awoke, that was not necessary except to fulfill the commandment on an extra level. He perceived this, and merited to understand Mizmor L’asaf. This is not Mizmor 79 that Rashi and Tosafot say, but rather Mizmor 73, which is the beginning of the words of Asaf, who says (Psalms 73:2-3) “But as for me, my feet had almost turned away, in an instant my steps would have been swept away. For I envied the perverse; I would see the tranquility of the wicked.” That whole Mizmor is about being very pained about the length of the exile, like it is also written, (Psalms 73:17) “Until I came to the sanctuaries of God, and I understood their end.” Almost all Mizmor L’asaf chapters are about the length of the last exile by the hands of the descendants of Esau, and that Mizmor ends, “You lead me with Your counsel, and after honor You receive for me.” And there is a Midrash (Yalkut Shimoni on Nach 808:12), “Said Rabbi Yehudah ben Beteira, “You lead me with your counsel of the Torah, after (achar) honor You receive for me, the great honor that Esau did for his parents, that You will eventually grant us. Rav Huna said in the name of R. Nechunya, The honor of Jacob was delayed (icher) in this world, because of the great honor that Esau showed his parents,” see at length in the Yalkut. And what we find with Esau is exactly what is described in the story of Avimi, who got up for his father, and would always feed him and give him drink. And if so, with this did Avimi gain “support for the matter”, that he understood in the lines of Asaf in those Mizmors. That is, it states “Mizmor L’asaf” because all Esau had as good deeds was this honor, which gave him such prosperity in this world, and from that you can learn the great merit of the righteous in this world and the next, which is how the Midrash ends, “After honor You receive for me,” that You will eventually grant to us. So it seems to me as correct, with God’s help, were it not for Rashi and Tosafot writing differently, that it refers to Psalm 79, and even according to what I wrote it makes sense to also refer to Mizmor 79, but it seems that the real main derash [of Avimi] is the beginning of the Mizmor L’asafs. And it’s possible that all of these are the same, and you should look and you will find, and perhaps the Omnipresent granted me from Heaven with this [idea].