Commentaire de citation sur Samuel 1 1:22

לעולם, for an interminably long period. Compare use of the word לעולם, in Samuel I 1,22. [When Chanah made this vow concerning her son Samuel, she did not use the word as meaning: “forever,” as in: לעולם ועד. Ed.] In Exodus 21,6 where the Torah speaks of the servant who had his ear pierced continuing to serve the same master: לעולם, the meaning also could not possibly have been: “forever.”

Sowie er bei der Zukost des Brotes angelangt ist. פרפרת, im Plural פרפרות (Sabbat XXIII 2) und פרפראות (Tosefta B’rachot IV, ed. Zuckermandel S. 9 Z. 11—14; so auch Abot III Ende, wo das Wort freilich von R. Natan im ‘Aruch s. v. קן III als Purpur, von Musafia aber das. s. v. פרפריות als Peripherie aufgefasst wird), ist trotz der hebr. Form griechischen Ursprungs. Mit πεϱιφοϱά bezeichnete man zunächst das Herumreichen der Speisen, dann auch die herumgereichten Speisen selbst. Hier kann פרפרת die eine wie die andere Bedeutung haben. In B’rachot VI 5 aber kann es nur konkret genommen werden. Es steht dort im Gegensatz zu Brot (פת) wie auch zu gekochter Mehlspeise (מעשה קדרה) und bezeichnet die rohen Gemüse, Eier, Früchte und Leckereien, welche teils vor der Mahlzeit (פרפרת שלפני המזון), teils nach derselben (פרפית שלאחר המזון) gereicht wurden. Zum Unterschied von diesen werden hier die während des Mahles aufgetragenen Speisen genauer als Zukost zum Brote (פרפרת הפת) bezeichnet. Dieselbe Bedeutung hat das Wort in Abot a. a. O. Die Halacha ist dort das Brot, Astronomie und Mathematik sind nur die Zukost. — Schwierigkeiten bereitet die Konjunktion עד. In ihrer gewöhnlichen Bedeutung kann sie hier nicht genommen werden, denn es wäre geschmacklos zu sagen: er soll so lange Lattich essen, bis die Zukost oder das Herumreichen des Brotes an die Reihe kommt. R. Ḥananel, dessen Erklärung z. St sich wörtlich im ‘Aruch unter פרפרת findet, ergänzt ומפסיק vor עד. Raschi versteht unter פרפרת הפת den Lattich, welcher der Vorschrift gemäss als Bitterkraut nach dem ungesäuerten Brote zu nehmen ist, und erklärt: man esse Lattich, bevor man noch zu jener Zukost des Brotes gelangt, damit es den Kindern auffalle und sie zu einer Frage nach dem Grunde dieser seltsamen Tischordnung veranlasse. In dieser Bedeutung steht zwar in der Regel עד שלא (z. B. עד שלא נביא העולם = ehe die Welt erschaffen war, wörtlich: solange d. W. noch nicht erschaffen war; vgl. Mischlê 8, 26 u. Ḳohelet 12, 1 2) zuweilen aber, wenn auch nur sehr selten, עד allein, wie in Baba ḳamma 55a oben עד שאתה שואלני (ehe du mich fragst) und vielleicht auch im Hohenliede 2, 17 עד שיפוח היום ונסו הצללים (ehe der Tag verhaucht und die Schatten entfliehen). Indessen ist es, wenn man einmal genötigt ist, die Konjunktion ihrer gewöhnlichen Bedeutung zu entkleiden, viel einfacher und sinngemässer, den von ihr eingeleiteten Nebensatz zum folgenden statt zum vorhergehenden Hauptsatze zu ziehen und עד die Bedeutung „wenn“ (sobald, sowie) beizulegen. Vgl. עד דכפנת אכול עד דצחית שתי עד דרתחא קדרך שפוך (B’rachot 62b oben) = wenn du hungrig wirst, iss; wenn du durstest, trink; wenn dein Topf kocht (vermuthlich: wenn der Geschlechtstrieb sich regt; anders Raschi z. St. und ‘Aruch s. v. כפן), giess’ aus. Die landläufige Auffassung (während du noch Hunger hast u. s. w. — s. Raschi u. ‘Aruch) gibt keinen rechten Sinn; denn solange man nicht isst und trinkt, wird man immer hungrig und durstig sein. Der Sinn ist vielmehr entweder: ehe du Hunger bekommst, iss u. s. w., oder noch wahrscheinlicher: iss nur dann, wenn der Hunger dich mahnt u. s. w. Im Schlusssatz aber fordert das Bild zweifellos die Bedeutung „sobald“ für עד: damit der Topf nicht überlaufe, leere ihn, sowie er kocht (nicht aber: ehe er kocht — das wäre zu früh, noch weniger: solange er kocht — das wäre zu spät). Die Entstehung dieser Bedeutung erklärt sich durch die elliptische Anwendung von עד in seinem ursprünglichen Sinne (warte, bis du Hunger spürst, dann iss), wie solche uns z. B. in dem Satze עד יגמל הנער והביאתיו (1 Sam. 1, 22) entgegentritt (sobald der Knabe entwöhnt ist, werde ich ihn hinbringen), wo aus dem vorhergehenden וחנה לא עלתה der Gedankengang der Mutter leicht zu erraten ist: „ich ziehe nicht hinauf, bis der Knabe entwöhnt ist; dann erst will ich ihn hinbringen“. Vgl. auch עד אור הבקר והרגנוהו (Richter 16, 2) und שבו בירחו עד יצמח זקנכם ושבתם (2 Sam. 10, 5), wo die Akzentuation עד יצמח זקנכם mit Recht zu ושבתם und nicht zu שבו בירחו zieht.

Samuel was a nazirite, according to the words of Rabbi Nehorai, as it says, “And no razor [morah] shall come upon his head” (I Samuel 1:11). It says with reference to Samson, “And [no] razor [morah]” (Judges 13:5) and it says with reference to Samuel, “And [no] razor [morah]”, just as “razor [morah]” in the case of Samson [teaches that he was] a nazirite, so “razor [morah]” in the case of Samuel [teaches that he was] a nazirite. Rabbi Yose says: but does not “morah” refer to [fear] of flesh and blood? Rabbi Nehorai said to him: But does it not also say, “And Samuel said; ‘How can I go? If Saul will hear it he will kill me’” (I Samuel 16:2) [which shows] that he was afraid of flesh and blood? The case of Samuel is truly puzzling: was he or wasn’t he a nazirite? When Hana prays to God to give her a child, she promises that if she does have a male child, no “morah (razor) shall ever touch his head.” The obvious meaning seems to be that just as Samson’s mother was promised that he would have a child and that her boy was to become a nazirite and “no razor shall touch his head”, so too Samuel’s mother was promising that he would be a nazirite. This is the gist of Rabbi Nehorai’s argument. However, unlike Samson’s mother, Samuel’s mother does not promise the other two nazirite prohibitions, that her son will not become defiled through contact with the dead or eat/drink anything from the vine. Samuel is not subsequently referred to as a nazirite, nor does he seem to act as one. Therefore, Rabbi Yose interprets the Hebrew word “morah” to refer to fear. Samuel’s mother promises that he will not be afraid of anyone. While the word “morah” can mean fear, the simple meaning of the word in this verse seems to obviously be razor. Rabbi Yose interprets it to mean “fear” because it just doesn’t seem that Samuel is a nazirite. Rabbi Nehorai responds by pointing out that this interpretation also does not fit with the facts of Samuel’s life. Samuel did fear Saul, as is evident from the quote. Therefore, the word “morah” must refer to razor, and Samuel must have actually been a nazirite. Interestingly, in a fragmentary scroll of Samuel found in Qumran (the Dead Sea Scrolls), I Samuel 1:22, instead of reading, “[For when he has appeared before the Lord], he must remain there for good”, reads “he will be a nazirite for good, for all his life.” Ben Sira, a second century BCE book, writes that Samuel was a prophetic nazirite (46:3). The Septuagint, the third century BCE translation of the Bible into Greek adds to verse 11 “and he shall not drink wine or strong drink”. Josephus too states that Samuel didn’t drink wine. All of this proves that there was a strong trend in Second Temple Judaism to view Samuel as a nazirite. This view was shared by Rabbi Nehorai in our mishnah. Congratulations! We have finished Nazir. It is a tradition at this point to thank God for helping us to finish learning the tractate and to commit ourselves to going back and relearning it, so that we may not forget it and so that its lessons will stay with us for all of our lives. This last mishnah is an important close to tractate Nazir. We see here that in ancient times when women were grateful to God for having brought them a child, they dedicated their child to God by making the child a nazirite. As an aside, perhaps this is part of why we have seen such a strong connection to women in this tractate. In any case, today people can no longer become nazirites. However, becoming pregnant and having children is still, despite modern technology, very difficult. Although, as a token of gratitude to God we cannot make our children nazirites, we can make a resolution to raise them to a life of Torah and good deeds, to bring them closer to their Jewish roots, to the Jewish people and to the land of Israel. As a father, that is one of the lessons that I learn from this tractate. Congratulations on making it through another tractate. May you have the strength and time to keep on learning more Mishnah! Tomorrow we begin Sota.

from now and to eternity The eternity of Hezekiah, viz. all his days. And so we find that Hannah said concerning Samuel (I Sam. 1:22): “and abide there forever.” And, in order to refute those who disagree [i.e., the Christians, who claim that this (Prince of Peace) is their deity], we can refute them [by asking], What is the meaning of: “from now”? Is it not so that the “deity” did not come until after five hundred years and more?