פירוש על שמות 23:20

הנה אנכי שלח מלאך BEHOLD, I SEND A MESSENGER [BEFORE THEE] — Here they were informed that they would once sin and that the Divine Majesty would have to tell them, (Exodus 33:3) “for ‘I’ will not go up among thee” (cf. Exodus Rabbah 32:3).

BEHOLD, I SEND AN ANGEL BEFORE THEE. “Here they were informed that they would sin [by worshipping the golden calf] and that the Divine Glory would be saying to them, For I will not go up in the midst of thee.³⁹¹Further, 33:3.

הנה אנכי שולח מלאך לפניך, "Here I am sending an angel ahead of you, etc." The author feels that the angel described here is not an intermediary, one of G'd's ministering angels, but the "great angel," the one who redeemed the patriarchs, a concept familiar to Kabbalists. He says that by definition we do not recognise a force as an intermediary, i.e. an independent power to whom we have to show respect and obeisance. [I believe that the reason for this statement is that reading verses 21 and 22 could lead one to believe that G'd inserted some angel between Himself and us. Ed.] Only at the end of time, will the world recognise that G'd and His name (those speaking in His name, such as angels) are One; compare Zachariah 14,9.

שולח מלאך, as we know from Joshua 5,14 where the angel introduced himself as having been sent to decisively assist Israel.

הנה אנכי שולח מלאך, “Behold I send an angel, etc.” According to Rashi the Torah hints at this point already that the Israelites will become guilty of a sin which will cause the present proximity of G’d the essence, to be replaced by an intermediary, an angel (compare Exodus 33,2). Rashi mentions this, although at the insistence of Moses, (Exodus 33,17) the presence of G’d eventually did accompany the people, until under Joshua, it was replaced by the angel mentioned here. (compare Joshua, 5,14)

For I will not go up among you. Although Moshe Rabbeinu nullified this decree, as it says, “My Presence will go [with you]” (Shemos 33:14), the decree nevertheless returned in Yehoshua’s time — as [the angel] said [to Yehoshua]: “I, the prince of Hashem’s legion, have now come” (Yehoshua 5:14). See Ramban.

הנה אנכי שולח מלאך לפניך, the angel of which the Torah speaks here is Michael, the great prince, the one of whom Gavriel said to Daniel: “at that time Michael the great prince who stands beside the sons of your people will appear.” (Daniel 12,1). It is also written in Daniel 10,21 ואין אחד מתחזק עמי על אלה כי אם מיכאל שרכם, ”No one is helping me against them except your prince Michael.” This is also the angel who said to Joshua “I am the prince of the hosts of the Lord, now I have come.” (Joshua 5,14)
Our sages explained in connection with this verse that the words כי שמי בקרבו, are equivalent to G’d saying that the name of the angel mentioned in our verse is “the prince (commander in Chief) of the Lord’s hosts.” We find another reference (oblique) to this when Solomon during his inaugural prayer of the Temple he had just completed, (Kings I 8,43) said: כי שמך נקרא על הבית הזה, “for Your name is attached to this house.”

V. 20 f. In mehrfacher Beziehung steht das Folgende zu dem Vorangehenden. Der letzte Abschnitt der Mischpatim von V. 20 des vorigen Kapitels bis zu Ende hat vor allem die Rechtsgleichheit aller und ihre gegenseitigen Pflichten im künftigen Gottesgesetzstaate auf Grund der Gotteshörigkeit des Bodens zum Inhalte, und es waren die Wochen- und Jahresschabbate, sowie die dreimaligen Wanderfeste zur Zeit der Frühlings¬, Sommer- und Herbstfortschritte des Jahres mit den sich ihnen anreihenden Bestimmungen als Pflegerinnen jenes Bewusstseins der Gotteshörigkeit, sowie des Geistes der Rechtsgleichheit und Brüderlichkeit, aufgeführt.

הנה אנכי שולח מלאך לפניך, “I am about to send an angel ahead of you, etc.” This is a departure from what had been the case up until now. G-d announces that as long as all the Israelites remain loyal to Him, He personally will lead them on their journey to the Holy Land; when they are guilty of trespassing, instead of leading them personally, He will assign that task to an angel. An alternate explanation of this verse: The “angel” referred to is Joshua, who after the Israelites’ 40 year stay in the desert and Moses’ death will, take over from him. In other words, G-d does not continue with a celestial creature after Moses’ death, but with a human one. [It is a hint that the period of the Israelites’ lives being guided by supernatural forces only, to wit the manna from heaven, will come to an end at that time. Ed.] Actually, G-d had not spoken of sending an angel until after the episode with the golden calf. (Exodus 33,2) Moses, i.e. the people were not content with this even then. (Exodus 33,12)

אשר הכנתי means, WHICH I HAVE PREPARED in order to give unto you. This is the literal meaning of the verse. The Midrash (taking the word as connected in meaning with the term כִּוֵן “to put a thing in a line with” or “to make it correspond with” another thing) explains אל המקום אשר הכנתי to signify “to the place opposite to which I have long since established the seat of my Glory” (“the place” therefore denotes the Temple; cf. Rashi on Exodus 15:17). This is, according to the Midrash, one of the verses which implicitly state that the Temple in Heaven is situated exactly opposite (מְכֻוָּן) that on the earth (Midrash Tanchuma, Mishpatim 18)

My Place has already been set up in line with it. [Rashi knows this] because otherwise, it should say: “that I have prepared for you.” Whereas “I prepared” standing on its own means [that God prepared] for Himself.

כי לא ישא לפשעכם, this is a warning by G’d for the people to be especially careful not to commit any act which is offensive to G’d, as although G’d does send this angel ahead of the people, his task is not to forgive any trespasses, something reserved for G’d personally, exclusively. The prophet Isaiah 43,25 underlines this point when he quotes G’d as saying: אנכי, אנכי, הוא מוחה פשעיך, “It is I, only I, Who wipes out your transgressions.”

Hieran schließt sich das Folgende:

1) mit der Tatsache, dass Israel den Boden dieses Gottesgesetzstaates nicht der eigenen Tapferkeit verdanken, sondern, daß dieser ihm rein nur infolge gehorsamen sich Unterordnens unter den göttlichen Willen von Gott überantwortet werde;

2) dass dieser treue Gehorsam gegen das göttliche Gesetz auch das alleinige Mittel sein werde, das physische Gedeihen im Lande zu sichern, (wie dies ja eben durch die Hinaufwanderungen im Frühlinge, Sommer und Herbste und das Niederlegen der Erstlinge zu den Füßen dieses Gesetzes zum steten nationalen und individuellen Ausdrucke gelangen soll);

3) dass es daher durch die Berührung mit den bisherigen Bewohnern dieses Landes, das ihm nur nach und nach völlig eingeräumt werden werde, sich nicht zu dem entgegengesetzten heidnischen Wahn betören lassen solle, der das physische Gedeihen unabhängig von der Verwirklichung des Sittengesetzes begreift und in dieser Anschauung physische Naturgewalten selbst als Spenderinnen des physischen Gedeihens vergöttert;

4) dass vielmehr auf dem Boden dieses Gottesgesetzstaates keine Spur jener heidnischen Götterverirrungen geduldet werden, und, wenn die soziale Gesetzgebung auf dem Prinzipe der Rechtsgleichheit aller sich vor allem auch in der Gleichheit des "Fremden" vor dem Gesetze aussprechen soll, dies an die Bedingung sich knüpft, dass er aufgehört habe, heidnischer Götzendiener zu sein.

הנה אנכי שלח מלאך. Wir haben bereits zu המלאך הגואל (Bereschit. 48, 16) bemerkt, wie durch מלאך nicht immer ein individuelles, menschliches oder übermenschliches Wesen verstanden sein muss, sondern auch eine jede von Gott für einen Zweck gesendete Veranstaltung überhaupt darunter verstanden sein kann. Man würde es hier in der Bedeutung "Engel", oder in jener allgemeinen Bedeutung: "Fügung, Sendung", buchstäblich ja: "Schickung" verstehen können, wenn nicht V. 21 u. 22 von dem diesem מלאך zu leistenden Gehorsam und den durch ihn zu erteilenden Gottesbefehlen die Rede wäre. Wir finden nicht, dass Gott durch einen Engel dem Volke Befehle erteilen ließ, und müssten daher, selbst wenn man es in jener allgemeinen Bedeutung verstehen wollte, doch darunter speziell auch Mosche mit inbegreifen, der ja jedenfalls mit in bedeutendem Maße zu den Werkzeugen und Veranstaltungen gehörte, durch welche Gott Israels Geschick vollzogen werden ließ. Mit Beziehung auf die Stelle וישלה מלאך ויוציאנו ממצרים (Bamidbar 20), wo unter מלאך speziell Mosche verstanden wird (siehe ויקרא רבה, I., 1 wo auch auf Richter 2, 1 als auf eine Bezeichnung Pineas als מלאך hingewiesen wird), glauben wir, dass es nicht fern liegen dürfte, unter dem vor Israel hergesandten "Gottesboten" hier auch speziell Mosche zu verstehen. Jedenfalls ist hier gesagt, dass, so wie ihr Schutz auf der Wanderung durch die Wüste offenbar nur unmittelbares Werk göttlicher Allmacht ist, also auch die Einnahme des verheißenen Landes, אשר הכנתי, das Gott ganz speziell als Boden für das Volk seines Gesetzes vorbereitet hat, rein nur das Werk derselben Gottesmacht und nicht eine Errungenschaft menschlichen Schwertes sein soll. — מקום, hier für das ganze Land als Stätte (מ) des Volksbestandes (קום). Vergl. zu Bereschit 18, 26. — הכנתי, die dem Lande Palästina verliehene Bodeneigentümlichkeit und klimatische Beschaffenheit entspricht ganz der Bestimmung, dass sich darauf das vom Gottesgesetze und Gottesgeiste getragene Volksleben entwickele. (Vergl. Dewarim 11, 10.-—12 und im Zusammenhange damit: das. 13 ff. Jona 1, 3 [בא מכילתא Anfang] und Aussprüche wie: אוירא רא׳׳י מחכים. u.a.m..)