פירוש על שמות 23:19

ראשית בכורי אדמתך THE FIRST OF THE FIRST-FRUITS OF THY GROUND [THOU SHALT BRING etc.] — Even in the seventh year the offering of the first fruits is obligatory in some cases, therefore here also (where Scripture mainly deals with the laws of the Sabbatical year) it is stated: “the first of the first-fruits of thy land [shalt thou bring, etc.]”. How was the procedure at the setting apart of the first fruits? A man goes into his field and sees a fig which was the first to ripen; he ties a piece of reed-grass round it to distinguish it and so marks its sacred character (Mishnah Bikkurim 3:1). The law of the first fruits applies only to the seven kinds of produce that are mentioned in Scripture: (Deuteronomy 8:8) “a land of wheat and barley etc.”, for which Palestine is praised in that verse (Mishnah Bikkurim 3:1).

ראשית בכורי אדמתך, "The choicest first-fruits of your soil, etc." Perhaps the Torah hints here that one must not destroy one's seed (semen) and that the son born of one's first seminal emission should be dedicated to the service of the Lord (compare Yuma 2 according to which the word ביתו is an oblique reference to one's wife)

ראשית בכורי אדמתך, this includes the seven types of products (Deut. 8,8) considered as the land of Israel’s choicest as per Deuteronomy 26,2 where you are commanded to bring the respective first ripe specimen of these seven products to Jerusalem as a gift. Ascent to Jerusalem with these products is to be on foot.

לא תבשל גדי בחלב אמו, do not practice these procedures which the idolaters believe are apt to improve the earth’s productivity. But, on the contrary, ראשית בכורי אדמתך תביא, if you really want to attract G’d’s blessing on your agricultural endeavours you will present G’d with a gift of the very first and finest of your respective crops. (compare Ezekiel 44,30 וראשית בכורי כל, וכל תרומת כל,...להניח ברכה אל ביתך, “all the choice first fruits of every kind, and all the gifts of every kind,- of all your contributions,- shall go to the priests,,,,that a blessing may rest upon your home.”

ראשית בכורי אדמתך,”The choicest first fruit of your soil.” These first fruit are forbidden for secular use by their owners. Our sages state that this is the reason that this legislation was written immediately prior to the prohibition of boiling a kid in the milk of its mother. Just as that legislation prohibits secular or any use by its owner of such a dish, so first ripe produce is also prohibited for profane purposes. Another reason offered for the aparently unrelated sequence of this verse and the one following it, is that first fruit must not be offered either when they have been boiled or in an unripe condition.

Even during the seventh year bikkurim is obligatory. In some texts of Rashi, [the obligation of bikkurim in the seventh year is not mentioned.] It is written only, “‘The first fruits of your land.’ A man who, upon entering his field. . .” And so write Re’m and Gur Aryeh that [those texts are correct, because] during the seventh year there is no mitzvah of bikkurim. This is because a person cannot declare, [as is required when bringing bikkurim]: “And now, I have brought. . . from the land that You have given me” (Devarim 26:10). For the land was not given to him in the seventh year; rather it is ownerless, for all [to eat its fruits].

V. 19. ראשית, die ersten Früchte deiner Äcker und Bäume, die dir den Erfolg deiner Arbeiten ankündigen, תביא, bringst du, nicht als תבואה, als "das dir Heimkommende" in dein Haus, sondern — am Feste der Gesetzgebung und von da an und weiter — in das Haus, das Gott, als dein Gott seinem Gesetze erbauen lässt. Ihm, diesem Gesetze, füllt sich jede Ähre und reift jede Frucht, seine תבואה, seine Ernte ist alles, was die Vermählung des Sonnenstrahls mit deiner Händearbeit zur Vollendung bringt, ja, nicht deiner physischen Sonne verdankst du den Segen, Gott verdankst du den Segen, weil du ihn als deinen Gott anerkennst und jedes Körnlein des dir reifenden Segens der Erfüllung seines Gesetzes wächst, und du diesem seinem Gesetze ein Haus auf Erden bauest. Darum nimmst du die Erstlinge dieses Segens und bringst sie zur huldigenden Anerkennung und Weihe in das Haus seines Gesetzes.

ראשית בכורי אדמתך, “the first choice fruits of your soil, etc.;” why did this verse have to be written? Seeing that in Deuteronomy 26,2, the Torah had written: ולקחת מראשית כל פרי האדמה, “you are to take from the first fruit of the soil, etc.,” I might have thought that the word פרי refers only to the actual fruit; how would I know that the commandment also applies to the liquids squeezed from the fruit? The word: תביא, “you are to bring,” is the clue. What is the difference between the fruit itself and its liquids? When bringing the fruit itself the benedictions written in the paragraph referred to from Deuteronomy are to be recited by the farmer, whereas when presenting only their liquids these benedictions do not have to be recited. This legislation has been written after the Torah had written in verse 18 that the Passover sacrifice must not be offered when it is still permissible to eat leavened matters, to tell us that the earliest possible time for offering such first ripened fruit is after the Passover, i.e. the day after when the first of the barley harvest is offered. (Compare Leviticus 23,914).

לא תבשל גדי THOU SHALT NOT COOK A KID — A calf and a lamb also are comprehended under the term גדי, for גדי means nothing more than a young tender animal, as you may gather from the fact that you will find in several passages in the Torah that the term גדי is used and that the writer felt it necessary specially to explain it by adding after it the word עזים, as, e. g., (Genesis 38:17) “I will send forth a גדי of the goats”; (Genesis 38: 20) “the גדי of the goats”; (Genesis 27:9) “two kids of the goats (גדיי עזים)”. This fact serves to show you that wherever גדי is mentioned without further description the term implies also a calf and a lamb. — In three different passages the law לא תבשל גדי is written: once for the purpose of prohibiting the eating of meat-food with milk-food, once to prohibit us from deriving any other benefit (besides eating) from such mixture, and once to prohibit the boiling of meat with milk (Mekhilta d'Rabbi Yishmael 23.19.2; Chullin 115b).

לא תבשל גדי בחלב אמו, it is usual for goats to give birth to two kids at the same time, and it was customary for people to slaughter one of them right away. Seeing that mother goats have an abundance of milk (expecting to nurse at least two young kids) they used the excess milk to boil the young kid in after it had been slaughtered. (Proverbs 27,27 “the goat’s milk will suffice for your food, the food of your household and the maintenance of your maids.”) It is something distasteful, revolting, something akin to gluttony, to consume the mother’s milk together with the young animal that this milk was intended to nourish. We find a parallel in the legislation not to slaughter mother animal and her young on the same day, as well as the prohibition not to take the young chicks while the mother bird is present. (Leviticus 22,25 and Deuteronomy 22,6-7) The Torah teaches you these matters as a matter of elementary culture, i.e. respecting life. Seeing that on the festivals many animals are consumed, the Torah included this legislation in the paragraph dealing with other aspects of these festivals. If the consuming of these animals is prohibited under such circumstances, how much more so are mixture of milk and meat prohibited as discussed in Chulin 113.

He ties a reed around it to identify it. . . [Rashi knows this] because if not, how can he know which are his first fruits and which are not?

The Torah emphasises "the house of the Lord your G'd," to exclude that such a son be brought to a brothel. Jacob performed this commandment as he said of himself when blessing Reuven: "you are my strength and the first fruit of my virility" (Genesis 49,3).

לא תבשל גד׳. Dass unter גדי nicht bloß ein Ziegenböckchen zu verstehen ist, das beweisen, wie Chulin 113 b bemerkt wird, die Zusammenstellungen גדי עזים zur Bezeichnung von jungen Ziegen; גדי an sich umfasst vielmehr junge Tiere der Gattung בהמה טהורה überhaupt. So auch רעי את גדיותיך (Cant. 1, 8), כשסע הגדי (Richter 14, 6), wohl auch: ונמר עם גדי ירבץ (Jes. 11, 6), in welchen sämtlichen Stellen nicht eben nur an junge Tiere des Ziegengeschlechts zu denken ist. Das Wort גדי selbst, Wurzel: גדה, trennen, scheiden (wovon גדות, die hohen Ränder eines Flussbettes), verwandt mit גדע, abhauen, umhauen, durchhauen, bezeichnet das Junge nach seinem früheren, jetzt getrennten Zusammenhange mit dem Mutterkörper, ähnlich wie גוזל von גזל, entreissen, den jungen Vogel nach einer ähnlichen, jetzt aufgehobenen Beziehung zum Muttervogel bezeichnet. Der junge Vogel war als solcher nie mit dem Mutterkörper verbunden, dass sein jetziger Zustand durch den Begriff des Durchschneidens, גדה, ausgedrückt werden könnte. Der Muttervogel hat ihn aus dem Ei gebrütet. Er ist Produkt, nicht Teil, des Muttervogels. Seine Hörigkeit zum Muttervogel stellt sich unter dem Begriff des Eigentums dar, und wenn er ausgebrütet und selbständig wird und bald den Muttervogel, dessen Produkt er ist, nicht einmal mehr kennen wird, entreisst er sich dem Muttervogel, der das größte Anrecht an ihn hätte, wird: גוזל, und doch schwebt der Vogel mit den Fittichen seiner Mutterliebe über den noch seiner Sorgfalt bedürfenden Jungen, wie wenig Dank diese ihm auch wissen werden, על גוזליו ירחף (Dewarim 32, 11), ein Bild, das durch die angedeuteten Beziehungen nur noch um so prägnanter erscheinen dürfte. —

לא תבשל גדי בחלב אמו, “Do not boil a kid in its mother’s milk.” The reason this verse has been inserted here is that generally speaking during the pilgrimage festivals a great amount is consumed, the Torah reminds us that this law is not to be ignored. [It has been written on two other occasions also. Ed.],

Only from the seven species. This is learned through the gezeirah shavah of ארץ ארץ (Menachos 84b). Rashi had to explain this so we will not object that people will have to constantly search the forests and fields for all species in order to find the fruit that ripened first, in order to bring it as bikkurim.

The conclusion of our verse in which the Torah directs us not to boil the kid in the milk of its mother contains another important moral/ethical lesson. When a man deliberately destroys his semen he is the cause of infants dying while they still suckle at the breast of their mother. I have explained this matter in connection with Michah 6,7: "Shall I give my first-born for my transgression, the fruit of my body for my sins?" When man destroys his semen he creates a destructive force. This destructive force gains control later over a son who is born to such a father. The souls of such children are considered as עשוקות, "oppressed or deprived," as explained in the Zohar volume one page 219. The reason for this is that their father failed to dedicate his first emission of semen for the creation of a life devoted to the service of the Lord.

Die Halacha lehrt, dass mit diesem Ausspruch verboten werde: Fleisch von בהמה טהורה, also Ochsen-, Schaf- und Ziegenfleisch, mit Milch von בהמה טהורה, also mit Kuh-, Schaf- oder Ziegenmilch zu kochen; dass aber חיה ,בהמה טמאה und עוף unter dieses Verbot nicht begriffen sei. Es begreift sich daher, weshalb unser Text, um die von diesem Verbot zu betreffenden Objekte zu präzisieren, גדי und חלב אמו gewählt. Schwerlich lässt sich בשר בהמה טהורה in חלב בהמה טהורה in gleicher Kürze und Präzision durch andere Ausdrücke wiedergeben. בשר und חלב an sich wären zu umfassend und schlössen Fleisch und Milch von jeder Gattung ein. Selbst der Zusatz בהמה, etwa בשר בהמה טהורה reichte nicht aus, da unter בהמה, z. B. Dewarim 14, 4 u. 5 offenbar auch חיה mit begriffen ist, hier aber חיה auszuschließen war. Wenn, wie Chulin 113 b. bemerkt ist, גדי, absolut, auch das Junge von פרה und רחל bedeutet, so gibt es daher wohl kaum ein Wort, das einerseits die Gattung בקר וצאן unter sich begreift, andererseits alle anderen Gattungen ausschließt als: גדי, und keinen kürzeren Ausdruck, um auch die Milch nur auf diese Gattungen zu beschränken, als: חלב אמו. Wenn dem hingegen durch גדי und חלב אמו die gesetzliche Bestimmung zu eng und nur auf das Fleisch des jungen Tiers und die Milch seiner Mutter beschränkt erscheint, so dürfte diesem schon die Erwägung begegnen, dass damit das fernstliegende Beispiel hervorgehoben ist: selbst dieses Fleisch und diese Milch, die sich doch so nahe gestanden, sind im Kochen von einander geschieden zu halten! Nicht einmal גדי בחלב אמו sollst du zusammen kochen! Für den Geist dieser Vorschrift dürfte sich die Wahl dieser Ausdrücke noch bedeutsamer herausstellen.

From the fact that you find in a number of places in the Torah. . . [Rashi explains this] so that you will not object: Since it is written גדי עזים , perhaps this constitutes a binyan av (prototype), and teaches that wherever it says גדי , it means גדי עזים (goat). Therefore Rashi explains that we find גדי עזים in other places, so it is a case of שלשה כתובים הבאים כאחד ואין מלמדין (three verses which teach the same thing, do not make a binyan av.) And even according to the opinion that two verses can make a binyan av, here since there are three verses [all would agree that] there is no binyan av.

According to the opinion that the legislation of mixing milk and meat results in a prohibition of any benefit from such a mixture, this would explain why this legislation adjoins that of the bringing of the first-fruits to the Temple seeing that such first-fruits are also totally prohibited to their owner (compare Chulin 114 and Maimonides Hilchot Bikkurim 2, who declares that one must not use בכורים which have become ritually defiled for heating the stove). I have written more about this in my book פרי תואר.

Wenn nämlich anderen Speiseverboten die zu vermeidende, stimulierende oder deprimierende Einwirkung auf Geist und Gemüt als Motiv zu Grunde liegen dürfte, wie dies die beigefügten Warnungen: ולא תטמאו את נפשתיכם ,אל תשקצו את נפשתיכם usw. ausdrücklich zu erkennen geben, so kann bei בשר בהלב an keinen solchen sittlich diätetischen Einfluss gedacht werden. Bei בשר בחלב ist nämlich selbst die bloße Herstellung einer solchen Mischung durchs Kochen verboten, ähnlich wie die כלאים- Mischungen zweier organisch geschiedener Pflanzen- oder Tiergattungen, zweier organisch geschiedener Tiergattungen in der Menschenarbeit, oder von Wolle und Flachs in der Menschenkleidung. ( — Bei letzterer ist allerdings nicht die Herstellung, sondern die Bekleidung verboten —). In allen diesen Fällen ist an einen direkten Einfluss auf den Menschenorganismus nicht zu denken. Ferner ist die Mischung von בשר בחלב der Halacha zufolge אסור בהנאה, sie darf nicht nur nicht gegessen werden — wobei an einen solchen Einfluss zu denken wäre — sie ist vielmehr auch für jede andere Benutzung, wo doch ein jeder solcher Einfluss wegfällt, wie die Mischung von כלאי הכרם untersagt, muss, wie diese durch Verbrennen, so durch Begraben außer dem Bereiche jeglicher Benutzung gebracht werden, und selbst wenn man sie verbrennen würde, bliebe die Benutzung der Asche untersagt, nach dem Grundsatze: כל הנקברין אפרן אסור והנשרפין אפרן מותר (Temura 33 a u. 34 b). Dass nicht nur das Essen, sondern auch die Herstellung einer solchen Mischung verboten ist, spricht schon der Wortlaut des Gesetzes לא תבשל וגו׳ aus, und dass eine solche Mischung nicht nur nicht gegessen, sondern auch nicht irgendwie benutzt, nicht verkauft, nicht verschenkt werden dürfe, dürfte wohl im Texte bei der Wiederholung des Gesetzes (Dewarim 14, 21) angedeutet sein, wo es unmittelbar zu der für נבלה gegebenen Benutzungserlaubnis im Gegensatz zu stehen scheint: נבלה darfst du verschenken oder verkaufen, בשר בחלב aber nicht einmal kochen! Die dreimalige Wiederholung des Gesetzes hier, Kap. 34, 26 und Dewarim 14, 21, wird daher (Chulin 115 b) in Beziehung zu dem dreifachen Verbote, איסור אכילה איסור הנאה ואיסור בישול, erklärt. Es muss aber בישול, die Herstellung dieser Mischung durch Kochen, den Kern des Gesetzes bilden, da alle drei Verbote unter dem Ausdruck לא תבשל auftreten.

Ist also bei diesem Verbote weder an einen direkten leiblich diätetischen, noch an einen solchen sittlich diätetischen Einfluss zu denken, so kann dasselbe nur symbolischer Natur sein, wie wir bereits ja in גיד הנשה und im אסור חמץ Speiseverbote von symbolischer Bedeutung kennen.

Als solches reiht es sich sofort jener großen Reihe von "Mischungen" verbietenden Gesetzen ein, die wie כלאי אילן und כלאי בהמה, das Zusammenpfropfen oder Zusammengatten von einander geschiedener (gegen einander "gesperrter" כלואים) Pflanzen- oder Tiergattungen als gewaltsame Störung des großen Gattungsgesetzes verbieten, das: ,,למינהו!" jedem Organismus bei seinem Werden zurief und damit alle Jahrtausende des Weltdaseins hindurch jedes Kleinste und Größte der Millionen organischer Wesen in Stoff und Kraft und Bildung ihrer Gattung erhält, oder — da בשר בחלב keine wirkliche Störung eines Schöpfungsgesetzes bewirkt — die, wie לא תחרוש בשור וחמור, כלאי זרעים ,כלאי בגדים und כלאי כרם, in allen Tätigkeiten des Menschen, mit welchen er die Wesen und Kräfte der ihm zu Füßen gelegten organischen Welt zu seinen Zwecken beherrscht und verwendet, im Ackerbau, in der Arbeit, in Kleidung — und hier nun auch im Genuss, ihm an den Wesen und Stoffen, die er benutzt und genießt, den großen Weltgesetzgeber vergegenwärtigen, dessen כלמינו-Geheiss alle Wesen bis in ihr eigenstes Innere beherrscht, jeglichem das Gesetz seines besonderen Daseins und seiner demgemäßen besonderen Entwicklung vorgeschrieben, dem sie alle unwandelbar treuen Gehorsam leisten, auf dass auch er als Mensch und Jude dem Gesetze treu und gehorsam bleibe, mit welchem derselbe Weltengesetzgeber ihm sein למינו! gedeutet und ihm damit seinen Willen kund getan, wie er die besondere Art seiner Aufgabe, als Mensch im Kreise der Schöpfung und als Jude im Kreise der Menschheit, zu begreifen und zu lösen habe, wie wir dies bereits zu Bereschit 1, 11 angedeutet.

Unter allen diesen Mahnungen an die treue Erfüllung des Gesetzes "als die einzige Lösung unserer מין-Aufgabe als Mensch und Jude, oder besser: als jüdischer Mensch", steht aber בשר בחלב oben an, weil es uns diese Mahnung an den Gesetzgeber aller Wesen und an unsere jüdisch- menschliche Bestimmung in dem Augenblicke bringt, in welchem wir im Begriffe sind, Tierwesen, und zwar solche Tierwesen in die innigste Aneignung mit unserm eigenen Wesen "essend" aufzunehmen, die der Schöpfer ganz eigentlich durch die Natur dem Menschen nahe gestellt und zur Nahrung überwiesen — בהמה טהורה —, wo uns also die Mahnung vor allem not tut, dieser gestatteten, mitunter sogar gebotenen Assimilierung von Tierstoffen mit unserem Wesen gegenüber, uns doch unseres höheren מין- Berufes bewusst zu bleiben, den Tierstoff zur Höhe der Menschenleibbestimmung zu heben, nicht aber den Menschenleib zur unfreien Stufe der Tierheit hinabsinken zu lassen, aus deren Bereiche wir gleichwohl unsern Leib reproduzieren.

So erscheint איסור בשר בחלב auch selbst auf diesem allgemeinen Standpunkte der Betrachtung als die eindringlichste und unmittelbar ad hominem redende Mahnung zur Heilighaltung des Gesetzes, als die Erinnerung, dass die Herrschaft des göttlichen Gesetzes nicht erst mit dem Juden beginne, dass die Herrschaft dieses Gesetzes in jeder Faser des organischen Lebens überall gegenwärtig, und die "Tora", unser Gesetz, nichts anderes als die Präzisierung seines למינו-Weltgesetzes für die "Art" des jüdisch menschlichen Lebens sei. Wir begreifen die Verwebung dieses Gattung-Scheidungsgesetzes in den ganzen Kreis unseres häuslichen Genusses, und wenn keines von allen Speisegesetzen also wie die Scheidung von Milch und Fleisch die jüdische Küche und den jüdischen Tisch beherrscht, so hat auch kein anderes also wie dieses die Bestimmung, Gottes Herold zu sein und Gottes Gesetz, jüdische Menschenpflicht und jüdische Menschenwürde uns in jedem Augenblicke gegenwärtig zu halten.

Wir begreifen auch, wie dieses Gesetz dreimal als Schlusssatz, gleichsam als Schluss und Siegel eines großen Gesetzkapitels, wie es vor allem bedeutsam als Schluss und als Siegel dieser Grundzüge der sozialen Gesetzgebung, als Schluss und Siegel der "Mischpatim" auftreten kann, fügen wir hinzu: auftreten muss. Bei weitem der allergrößte Teil dieser auf den Prinzipien des Rechts und der Milde gebauten sozialen Gesetzgebung ist nicht von Veranstaltungen einer Strafjustiz getragen und gesichert. Der inneren Gewissenhaftigkeit, der gottesfürchtigen Gesetzesachtung seiner Bürger wollte Gott vor allem die Beachtung seiner Rechtsdiktate anvertrauen. Nicht Legalität, Loyalität soll den Charakter des jüdischen Bürgers bilden. Nicht Offizianten der Justiz, die nur an den Bürger in der äußeren Öffentlichkeit herantreten, geistige Herolde der Gesetzlichkeit bestellte Gott zu den Wächtern und Schirmern seines Gesetzes, die den jüdischen Bürger in den abgeschlossensten Kreis seiner Häuslichkeit hinein begleiten, die schon das jüdische Kind unter dem Diktat "מותר ,אסור", "erlaubt!" "unerlaubt!" heranwachsen lassen, die überall Gott, den Weltengesetzgeber, auch als den Gesetzgeber des jüdisch-menschlichen Lebens vergegenwärtigen und das ganze Leben des Juden mit dem Geiste der Gesetzlichkeit durchdringen. Wir haben gesehen, wie sich das בשר בחלב-Gesetz als einen der ersten und erfolgreichsten dieser Gesetzesherolde ankündigt. Es ist die segensreichste Erziehungsinstitution für die Loyalität des jüdisch-sozialen Lebens, und steht nicht umsonst als Schlussstein der sozialen Gesetzgebung, Mischpatim, da.

Seine Bedeutsamkeit als Mahnung an die Gesetzlichkeit, d. h. an die freie Unterordnung des ganzen Menschenlebens unter das Gottesgesetz, somit an die Lösung des למינו-Gesetzes für den Menschen, an den Begriff und die Verwirklichung der Menschenbestimmung, dürfte jedoch noch an Inhaltsreichtum gewinnen, wenn wir uns die physiologische Bedeutung dieser in der jüdischen Menschennahrung von einander zu haltenden Stoffe im lebendigen Organismus vergegenwärtigen.

Ernährung und Fortpflanzung bilden den Typus der untersten Stufe des organischen Lebens, des Lebens der Pflanze, die mit ihrem ganzen Dasein diese beiden Funktionen passiv vollzieht. Tritt das Wesen aus der Passivität heraus und erhält zu den Funkionen der Ernährung und Fortpflanzung noch die Aktivität eines Sinnen- und Bewegungs- (Nerven- und Muskel-) Leibes, so wird es: ein Tier. In der Tat treten auch bei den höheren Tieren diese beiden im Tierorganismus verbundenen Systeme, das vegetative und das animalische, gleichsam in zwei gesonderten Gebieten hervor. Das Zwerchfell scheidet den Tierleib in ein vegetatives Reich der Ernährung und Fortpflanzung und in ein rein animalisches Reich der Bewegung und der Sinne. Es steht jedoch beim Tiere das Animalische, es stehen die Sinne und die Bewegung ganz im Dienste des Vegetativen. Die vegetativen Zwecke der Ernährung und der Fortpflanzung sind die einzigen Ziele, für welche der Tiersinn wahrnimmt und der Bewegungsmuskel des Tieres strebt. Das Tier ist nichts als lebendig gewordene Pflanze. Der Stoff nun, in welcher die vegetative Seite des Tierlebens sich am prägnantesten charakterisiert, ist: Milch — (sie ist ausgeschiedener Nahrungsstoff für den Fortpflanzungszweck) —, während Fleisch das spezifisch Animalische vergegenwärtigt. Das Animalische und animalisch Vegetative in innigster Durchdringung, wie es בשר מבושל בחלב darstellt, ist: Tierheit, es ist: Sinn und Bewegung in Unterordnung unter die Zwecke und Reize der Ernährung und des geschlechtlichen Lebens. Diese physiologische Bedeutung, in welcher die beiden Stoffe hier auftreten, erklärt noch eingehender deren Bezeichnung als: גדי und חלב אמו.

Anders der Mensch. Auch in seinem Wesen treten beide Systeme zusammen, auch ihm wurden die Ernährungs- und geschlechtlichen Zwecke der Pflanze, Sinne und Bewegung des Tieres, auch sein innerer Organismus zerfällt in ein vegetatives und ein animalisches Reich; ihm aber ward noch ein drittes zugeteilt, das ihn eben als Menschen charakterisiert: es ward ihm der Gotteshauch, der sich über die tierischen Sinne als "verstehender" und "vernehmender" Geist, und über die tierische Bewegung als sittlich "freie Willenskraft" erhebt, und beides, das Vegetative und das Animalische seines Wesens, "menschlich" zu beherrschen fähig und bestimmt ist. Im Menschen sollen Sinne und Bewegung nicht der Herrschaft der Ernährung und des geschlechtlichen Lebens verfallen.

Wie in seiner aufgerichteten Gestalt räumlich das Vegetative dem Animalischen untergeordnet erscheint, und über beiden sich das menschliche Haupt himmelwärts erhebt, also sollen auch seine animalischen Kräfte nicht "abwärts" den vegetativen Zwecken und Reizen verfallen. In ihm soll das Vegetative dem Animalischen und beide sollen dem Menschengeiste sich unterordnen, der sie und sich, mit göttlich freier Energie, im Dienste des freien einzigen Gottes, zu dessen Herrlichkeit sich sein Haupt erhebt und dessen Wollen zu verstehen und zu vernehmen er fähig ist, zu beherrschen und zu leiten berufen ist. In eine ganz andere Beziehung hat daher sowohl das Animalische: Fleisch, als das animalisch Vegetative: Milch, zu einander und zum Menschenorganismus bei ihrer Aufnahme in diesen zu treten, als sie im Tierorganismus inne hatten, dem sie bis dahin angehörten. Nicht sich gegenseitig zu durchdringen, sondern beide sich dem "Humanen" unterzuordnen und sich von dem geistig sittlichen Menschenwesen durchdringen und leiten zu lassen, ist fortan ihre Bestimmung. Zur Aufnahme in den Menschenorganismus geeignete Fleisch- und Milchstoffe, בשר בהמה טהורה und חלב בהמה טהורה, durch Kochen in einander verbunden, sprächen somit das Gegenteil der Menschenbestimmung, die schärfste Höhnung des למינו-Gesetzes für den Menschen aus, indem eine solche Mischung das sittlich freie Menschenwesen auf die unfreie Stufe der Tierheit herabsetzte; eine solche Mischung darf daher nicht nur nicht hergestellt werden, איסור בישול, sondern muss überhaupt außer der Existenz für Menschengenuss und Benutzung, איסור אכילה והנאה, gebracht werden.

Fassen wir den איסור בשר בהלב nunmehr im Zusammenhange mit dem ihm im Satze vorangehenden ראשית ביכורי אדמתך תביא וגו׳ auf, so spricht das Gesetz in diesem Zusammenhange sich dahin aus: Alles, was auf dem Acker und im Felde für den Genuss des Menschen reift, soll in Unterordnung unter und in Hingebung an das göttliche Gesetz seine Bestimmung und Weihe finden, nicht aber soll umgekehrt der genießende Mensch an diesen Genuss sich hingeben, in ihm seine Bestimmung und Aufgabe finden. Alles für den Genuss reifende Irdische soll zum Göttlich-Menschlichen gehoben werden, nicht aber das göttlich Menschliche zum tierisch Genießenden hinabsteigen. Eine Warnung, die endlich in innigster Beziehung zu dem חג האסיף, zu dem Erntefest, dem dritten der Wanderfeste, stehen dürfte. Nicht darum hat Gott den Kreislauf des Jahres geleitet und schüttet nun seinen Segen in den Schoß des harrenden Menschen, dass diesen nun der Genuss tierisch hinabziehe, sondern dass das, was unter der physischen Sonne gereift und gediehen, nun einzieht in den Kreis des Menschenlebens, aus dem Gebiete des unfreien physischen Seins hineingehoben werde in die Sphäre der sittlich freien Menschentat. Würde גדי, das durch den Segen der Natur erzeugte Animalische, auch in Händen des Menschen wieder מבושל בחלב אמו, wieder seine Bestimmung und Vollendung in der Dahingebung an das vegetative Ernährungs- und Geschlechtsleben finden, so würde der ganze Kreislauf des Jahres um seine Bestimmung gebracht, das ganze Erdenleben begönne und schlösse im unfreien physischen Zirkel, und es soll doch, wie die Altarhöhe und die Jakobsleiter, aus dem irdischen Grunde zur freien Höhe sittlicher Menschenvollendung emporblühen! —