תנ"ך ופרשנות
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פירוש על שמות 35:1

Rashi on Exodus

ויקהל משה AND MOSES ASSEMBLED [ALL THE CONGREGATION OF THE CHILDREN OF ISRAEL] — on the morrow after the Day of Atonement when he came down from the mountain. It (the word ויקהל) is used in the verbal form that expresses the idea of causing a thing to be done, because one does not actually assemble people with one’s hands, but they are assembled by his command. The Targum therefore should be ואכניש (not וכנש as some editions have).
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Ramban on Exodus

AND MOSES ASSEMBLED ALL THE CONGREGATION OF THE CHILDREN OF ISRAEL. The expression all the congregation of the children of Israel includes the men and women, for all donated to the work of the Tabernacle. Thus Moses, after having commanded Aaron, and the rulers and all the children of Israel — the men — all that the Eternal had spoken with him in Mount Sinai,1Above, 34:32. following the breaking of the Tablets, and after he had put the veil on his face2Ibid., Verse 33. [as all this is narrated in the preceding section], again commanded that the people be assembled, whereupon the whole congregation gathered to him — men, women, and children.
It is possible that this occurred on the day following his descent from the mountain, and he told all of them the subject of the Tabernacle which he had been previously commanded, before3Ramban follows [here as elsewhere] the natural sequence of Scripture which tells of the command to build the Tabernacle [in Chapters 25-30] before the people’s sin with the calf [in Chapter 32]. The actual building thereof was delayed until after Moses’ intercession and the complete reconciliation of G-d with Israel. Rashi, however, following the principle that there is no strict chronological order in the narrative of the Torah, clearly writes: “The incident of the golden calf happened a considerable time before the command regarding the building of the Tabernacle was given” (Rashi above, 31-18). See my Hebrew commentary, p. 526, for further elucidation of this point. the breaking of the Tablets. For since the Holy One, blessed be He, became reconciled with them and gave Moses the second Tablets, and also made a new covenant that G-d would go in their midst,4See Ramban above, 34:9. He thereby returned to His previous relationship with them, and to the love of their “wedding,”5See Jeremiah 2:2. and it was obvious that His Presence would be in their midst just as He had commanded him at first, even as He said, And let them make Me a Sanctuary, that I may dwell amongst them.6Above, 25:8. Therefore Moses now commanded them all that he had been told at first.
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Sforno on Exodus

ויקהל משה אלה הדברים אשר צוה, the matters I told you about earlier when I commanded you what to do during the weekdays, things G’d had told me when I was on Mount Sinai.
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Or HaChaim on Exodus

ויקהל משה את כל עדת בני ישראל, Moses assembled the entire Jewish community, etc. Why would the Torah mention that Moses assembled the people, something that occurred every time he was told by G'd to address the people? I suppose that seeing the people were afraid to face Moses after they had seen how his face emitted rays of light, he had to issue a call for a general assembly so that some people would not stay at home for fear of being blinded or burned by those rays. This may also be the reason that the Torah emphasised that Moses assembled "the entire Jewish community."
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Rashbam on Exodus

ויקהל, he assembled the people in order to collect the half shekel from all those who were of age. He also warned the people concerning the building of the Tabernacle.
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Tur HaArokh

ויקהל משה את כל עדת בני ישראל, “Moses assembled the entire community of the Children of Israel. The comprehensive term עדה includes both men and women. Seeing that both the men and the women had contributed of their belongings for the work on the Tabernacle they were all entitled to be addressed here directly. The assembly mentioned here, occurred on the day after Moses had returned from his last trip to the Mountain on Yom Kippur and had informed the people that the instructions to build a Sanctuary for G’d were living proof that they were back in G’ds favour. While it is true that Moses himself had already received such instructions on his first ascent to the Mountain, to wit chapter 25,8 ועשו לי מקדש, seeing that the sin of the golden calf had intervened, and G’d’s manifest Presence had withdrawn in the interval, these instructions now had to be renewed.
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Siftei Chakhamim

On the day following Yom Kippur. [Rashi knows this] because it is written above, “When Moshe came down from Mount Sinai” (33:29), and that was on Yom Kippur. And this verse relates back to that event, because [when the Torah finishes the account of Moshe’s coming down, immediately] afterwards it is written, “Moshe assembled. . .” Thus we see it was the day following Yom Kippur. (Re”m) Furthermore, the assembly was mainly for donating toward the work of the mishkon so that the donated gold should atone for the gold given for the Calf. Therefore, we may assume it happened immediately after Moshe came down from the mountain, in order to atone right away for the incident of the Calf, and so that Hashem’s anger against Yisrael should be removed. See 31:18 [Rashi there]: [“On Yom Kippur, God reconciled Himself to Yisrael. The next day they began donating to the mishkon.”] You might ask: How did Moshe have time to assemble them and tell them to donate to the mishkon? The day after Yom Kippur he sat to judge the people all day, as it says: “On the following day Moshe sat to judge . . . from morning until evening” (18:13). And Rashi there explains, “It was the day following Yom Kippur,” and goes on to prove it. The answer is: Rashi there answers it himself by saying that “From morning until evening” [is not to be understood literally. Rather, it] is to teach us that “every judge who judges correctly and truthfully is . . . as if he were involved in Torah study the entire day. . .”
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Malbim on Exodus

That Ad-noy commanded you to do. This cannot refer to the obligation to refrain from working on Shabbos because that would be a command of what not to do. Rather it refers to the statement, “Work may (or, “shall”) be done six days,” which is an injunction to proceed with the building of the Tabernacle throughout the week. This is followed by the prohibition against working on Shabbos to indicate that although the construction of the Tabernacle is obligatory, it must be halted on Shabbos.
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Mekhilta d'Rabbi Yishmael

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Rav Hirsch on Torah

Kap. 35. V. 1. Mit der Wiederbringung des Gesetzeszeugnisses, dieses Unterpfandes für die besondere "Gegenwart" Gottes im Volke, war auch die Herstellung der Wohnung für dieses Zeugnis wieder Aufgabe geworden. Die überstandenen ernsten Erlebnisse, die die Verwirklichung dieser Aufgabe völlig in Frage gestellt hatten und die den Inhalt der letzten Kapitel gebildet, sind aber für diese Aufgabe selber, für das Heiligtum und seinen Zweck, von der weittragendsten Bedeutung. Auf einem ganz anderen Boden der Erfahrung war nunmehr das Heiligtum zu erbauen. Es hatte sich das Volk. und es hatten sich die Priester in der ganzen Schwäche noch vorhandener Unvollkommenheit, in dem ganzen Bedürfnis der ewigen Fortarbeit an sich selber, in dem ganzen Bedürfnis der Erhebung und Sühne, und sie hatten Gott in dem ganzen Ernste seines Rechts und in der ganzen Fülle seiner Gnade kennen gelernt. Von der Stufe gänzlichen sich Verworfenfühlens vor Gott bis hinan bis zur lichten Höhe wiedergefundener Gnade, waren alle Abstufungen unserer Beziehungen zu Gott durchgekostet, und, wenn das zu errichtende Heiligtum die Stätte werden sollte, von wo aus das Ideal ihrer Bestimmung dem einzelnen und der Gesamtheit ewig emporleuchten, und wo sie auf jeder Stufe der Verirrung und Schwäche immer die Kraft zum Emporarbeiten zur Höhe und immer die Stärke zum Verharren auf der Höhe dieser Bestimmung, und zu beiden den Beistand und den Segen Gottes finden sollten: so macht das Erlebnis, das nunmehr für alle Zeit zwischen Aufgabe und Ausführung des allerersten Tempelbaues sich in die Geschichte desselben eingezeichnet hatte, die auf allen Stufen wiederzufindende Gnade Gottes zur historisch bekundeten Tatsache.
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Chizkuni

ויקהל משה את כל עדת בני ישראל, “Moses assembled the entire congregation of the Children of Israel;” he did so as soon as he had descended from the Mountain with the second set of Tablets.
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Alshich on Torah

...Look and see that it is not fitting to profane Shabbat with the work of the Tabernacle. For is it not that the Tabernacle and all of its vessels do not have holiness in them until the Tabernacle is established in its place and the Divine Presence rests upon it? It comes out that the making of the Tabernacle is only a preparation for something that will only be holy after its making. However, there is no need to say that Shabbat is intrinsically holy...
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Ramban on Exodus

THESE ARE THE THINGS WHICH THE ETERNAL HATH COMMANDED, THAT YE SHOULD DO THEM. 2. SIX DAYS SHALL WORK BE DONE. The expression, these are the things which the Eternal hath commanded refers to the construction of the Tabernacle,7And not as Ibn Ezra explains [in his short commentary on the Book of Exodus], that these are the words refers to the law of the Sabbath, it being mentioned in the plural “words” because the Sabbath is as important as all the other commandments. But according to Ramban, the reference is to the building of the Tabernacle, and the plural is used because the allusion is also to all its vessels, etc. all its vessels and all its various works. He preceded [the explanation of the construction of the Tabernacle] with the law of the Sabbath, meaning to say that the work of these things should be done during the six days, but not on the seventh day which is holy to G-d. It is from here that we learn the principle that the work of the Tabernacle does not set aside the Sabbath, and not from the interpretation of the word ach (but — ‘but’ you shall keep My Sabbaths),8Above, 31:13. as I have explained in the section of Ki Thisa.8Above, 31:13.
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Tur HaArokh

אלה הדברים וגו', “these are the things, etc.” Some commentators feel that the words אלה הדברים focus on the Sabbath legislation which follows immediately. The reason the Torah used the plural mode אלה instead of זה הדבר, is to make the point that the Sabbath and all it entails is a commandment that is considered as weighty as the remainder of the laws of the Torah. [Deliberate violation of the Sabbath makes one a heretic, even if one conscientiously observes all the other commandments. Ed.] Alternatively, the fact that the Sabbath legislation includes the prohibition of 39 categories of activities known collectively as אבות מלאכות, makes the plural mode אלה perfectly appropriate. Nachmanides writes that the words אלה הדברים refer to the instructions relating to the building of the Tabernacle, and its various components. The reason why the Torah mentioned the sanctity of the Sabbath before proceeding with the details of the Tabernacle, was to stress that the work for the Tabernacle was not to override the laws of resting on the Sabbath.
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Siftei Chakhamim

It ( ויקהל ) is in the causative form. . . Explanation: Rashi’s main proof is that it is vowelized וַיַּקְהֵל rather than וַיִּקְהַל . The pasach indicates the causative form, as in וַיַּסַּע משה את העם (15:22), and אשר המה מַלִינִים (Bamidbar 14:27), which are also in the causative form.
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Or HaChaim on Exodus

Another reason for the word כל, all, may be similar to what I explained on Exodus 25,2 "from every man, etc." The word included orphans, minors, women, etc. Moses actually used two expressions of amplification, i.e. את כל. The reason Moses used only two amplifying statements here, namely את כל, and not a third one representing the wealthy (see page 756), is simple. There was no reason why the wealthy person would not come even if not especially invited seeing he would be happy to be part of the community.
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Rav Hirsch on Torah

Ganz vor allem dürfte aber dieses, dem ersten Tempelbau vorangegangene Erlebnis durch die Erwägung bedeutsam werden, dass hier bereits das größte Nationalverbrechen begangen und die höchste Gottesgnade wieder erlangt worden: ohne Tempel und ohne Opfer. Wenn die Wahrheit, dass Tempel und Opfer nicht an sich die Gnade Gottes erwirken, sondern nur die Wegweiser zur Gewinnung der Gottesgnade sein sollen und sein wollen, noch irgend eines Beweises bedürfte, so liegt dieser Beweis in diesem, dem ersten Tempelbau vorangehenden und in dessen Geschichte tiefverwebten Erlebnis in eklatantester Weise dokumentiert.
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Chizkuni

אלה הדברים, “these are the words;” he wished to tell them that he had authorization to proceed with the building of the Tabernacle in which G-d would have his residence on earth. He warned them that in spite of what appears to be a task of the highest priority, even that task must not interfere with the regular observance of the Sabbaths and the restrictions to perform creative activity on that day. The rationale of this was to teach the people that just as the Tabernacle is G-d’s, so the Sabbath is G-d’s, i.e. it is the holiest day in the universe, and that is why on occasion the Day of Atonement is called שבת שבתון, “the Sabbath in its ultimate degree.” The Torah applies that same definition to the Sabbath here. Work on the Tabernacle cannot override the sanctity of the Sabbath.
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Siftei Chakhamim

The correct version of this in Onkelos is: ואכניש . Re”m writes: “I do not understand what Rashi means by this.” Nachalas Yaakov writes: It seems to me that Rashi wrote this because he saw two versions of Onkelos. Therefore he proves that the correct version is [the causative form] ואכניש , not וכנש . Similarly in Bamidbar 16:19, וַיַקְהֵל עליהם קרח , Onkelos writes ואכניש . But in Bamidbar 20:10, וַיַּקְהִילוּ . . . אל פני הסלע , Targum Onkelos and Targum Yonasan both say וכנשו .
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Or HaChaim on Exodus

We are told in the Zohar volume 3 page 196 that Moses assembled the men separately in order to separate them from the women seeing that Satan was present and Moses wanted to forestall giving Satan a pretext to harm the Israelites during such an assembly. Since women were not normally present when Moses explained Torah legislation to the people except when they brought the donations for the building of the Holy Tabernacle, Moses did not normally have to take measures to counteract the presence of Satan, the seducer. We have proof of what the Zohar wrote in verse 22 where the arrival of the men and of the women is reported separately, i.e. ויבאו האנשים על הנשים, "the men came in addition to the women." This is only emphasised because it was not the norm for women to participate in these assemblies. The best proof that in our instance Moses assembled the men and women separately is in the word בני, the males. If the men and women had been assembled jointly, the Torah should only have written: את כל עדת ישראל, and not את כל עדת בני ישראל.
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Rav Hirsch on Torah

אלה הדברים וגו׳: Indem V.4 die Aufgabe des Heiligtumsbaues nochmals durch: זה הדבר אשר צוה ד׳ eingeleitet wird, so kann das אלה הדברים וגו׳ dieses ersten Verses auf diesen Bau nur mit Rücksicht auf das unmittelbar darauf wiederholt zu gebietende Schabbatgesetz hinweisen, und damit lehren wollen, dass selbst zum Behufe der Ausführung dieses, doch von Gott angeordneten und gebotenen Baues, der Schabbat nicht verletzt werden dürfe (siehe Kap. 31, 13). Sofort ergibt sich aber daraus, dass die zur Ausführung dieses Baues erforderlichen Tätigkeiten den Begriff der am Schabbat verbotenen מלאכה konstituieren. Vergleichen wir nun aber diese das Schabbatgesetz einleitende Erwähnung der Bauaufgabe mit der dieser Bauaufgabe selbst vorangehenden Einleitung, so heißt es dort V. 4: זה הדבר אשר צוה ד׳, hier aber, V. 1: אלה הדברים dort: Singular, hier: Plural, und zwar durch Wiederholung ,אשר צוה ד׳ לעשות אותם ganz besonders hervorgehobener Plural, nicht: אלה הדברים אשר צוה ד׳ לעשות, sondern: לעשות אותם. Dort wird der Bau in seiner Einheit, als ein Ganzes, ein Werk begriffen, dem sich alle dazu erforderlichen Dinge und Tätigkeiten nur als Teile unterordnen. Hier aber, zur Einleitung des Schabbatgesetzes, wird der Blick auf die Pluralität aller durch den Bau bedingten einzelnen Gegenstände und Tätigkeiten gerichtet. Wir werden aufgefordert, uns die einzelnen Gegenstände, אלה הדברים, und die für die Herstellung eines jeden derselben erforderlichen Tätigkeiten, לעשות אותם, zu vergegenwärtigen, um uns dann zu sagen: ששת ימים תעשה מלאכה וגו׳, dass eine jede solche Tätigkeit nur in den sechs Tagen der Woche, nicht aber am Schabbat geübt werden dürfe. Damit ist denn eine jede einzelne der zur Herstellung des Baues des Heiligtums erforderlichen Tätigkeiten, am Schabbat geübt, eine Verletzung des Schabbats. In der Tat spricht auch die Halacha zur Stelle den Satz aus: לפי שנאמר ויקהל משה וגו׳ אלה הדברים וגו׳ ששת ימים תעשה מלאכה דברים הדברים אלה הדברים אלו שלשים ותשע מלאכות שנאמרו למשה מסיני (Schabbat 70 a u. 97 b) und liest am Bau der Stiftshütte neununddreißig produktive Tätigkeiten ab, deren Verrichtung eine am Schabbat verbotene מלאכה ist. Der Bau der Stiftshütte ist, wenn nicht vom Standpunkt der Kunst, so doch sicherlich vom Standpunkt der Idee und des darin verwirklichten Zweckes: ,der höchste Vorwurf für die kunstfertige Tätigkeit des ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם Menschen. Die in der Gewinnung, Produzierung und produzierenden Umwandlung der Stoffe sich bekundende Herrschaft des Menschen über die Erdwelt, erhält im Tempel ihre höchste Bestimmung. Der Mensch unterwirft sich die Welt, um sich und seine Welt Gott zu unterwerfen und seine Welt zu einer Stätte des Gottesreiches, zu einem Tempel zu umwandeln, in welchem Gottes Herrlichkeit auf Erden weilt. Der Tempelbau ist eine Heiligung der Menschenarbeit, und unsere Stelle stellt ihn als eine Vereinigung aller verschiedenen schaffenden Werktätigkeiten des Menschen dar, durch welche die im Schabbat durch שביתה, durch Einstellung aller מלאכה, zu vollziehende Gotteshuldigung ihren präzisierten Inhalt erhält. Jede beim Tempelbau zur Anwendung gekommene produktive Tätigkeit wird dadurch zu einer אב מלאכה, zu einer Produktionskategorie, die viele unter denselben Begriff sich fassende Tätigkeiten, als תולדות, als Ableitungen unter sich begreift. Wenn z. B. זורע ונוטע, Säen und Pflanzen, ein אב, eine Produktionskategorie bildet, so ordnet sich dieser זומר, das Beschneiden der Bäume, und so auch das Begießen der Pflanzen, überhaupt jede Wachstumsförderung, als הולדה unter usw. (Schabbat 73 b). Wie unser Text uns zur Präzisierung des כל העשה בו מלאכה יומת zuerst הרכרים אשר צוה ד׳ und לעשות אותם, die Dinge und die sie mit Absicht produzierenden Tätigkeiten ins Auge fassen lässt, so kommt auch überall bei מלאכת שבת das Produkt, die produzierende Tätigkeit, und nicht nur die Absicht im allgemeinen, sondern die das Produkt beabsichtigende Tätigkeit in Betracht. Nur schaffende, nicht zerstörende Tätigkeit bildet den Begriff, מקלקלין פטורין, und nur, wenn nicht nur überhaupt die Tätigkeit mit Absicht geübt wird, nicht דבר שאין מתכוין ist, sondern wenn zugleich die Absicht auf das der Tätigkeit eigentümliche Produkt gerichtet ist, wie diese Absicht beim Tempelbau hervortrat, sie somit nicht מלאכה שאינה צריכה לגופה ist, gestaltet sich eine volle Verletzung des Schabbats, von der der Ausspruch gilt: כל העושה בו מלאכה יומת. Überall liegt der Hinblick auf מלאכת המשכן zu Grunde (siehe Tossefot Schabbat 94 a ר׳׳ה ר׳ שמעון פוטר). Vergl. oben (Kap. 20, 10). Die sich durch den Hinweis auf מלאכת המשכן ergebenden 39. Produktionskategorien (אבות מלאכה) sind nach Schabbat 73 a: Säen, Pflügen, Schneiden, Auflesen, Dreschen, Schwingen, Lesen, Mahlen, Sieben, Kneten, Backen; — Scheren, Waschen, Krempeln, Färben, Spinnen, Ketten aufspannen, Lizmaschen machen, Weben, Fadenspalten, Knüpfen, Lösen, Nähen, Reißen um zu nähen (siehe zu Kap. 20, 10); — Fangen, Töten, Fellabziehen, Gerben, Liniieren (siehe Schabbat 75 b), Glätten, Schneiden, Schreiben, Auslöschen um zu schreiben (siehe zu Kab. 20, 10); — Bauen, Einreißen (um zu bauen, siehe Schabbat 31b); — Löschen (um anzuzünden, das.), Anzünden; — letzter Hammerschlag (מכה בפטיש, Ausdruck für jede Werkvollendung Schabbat 75); Hinaustragen aus einem Besitzraum in den andern. — Betrachten wir diese Kategorien, so erscheinen sie sämtlich als wirkliche Produktionen, d. h. als solche Tätigkeiten, durch welche ein Objekt eine wirkliche Veränderung erleidet, durch deren absichtliche Erzeugung sich die Herrschaft des Menschen über die irdischen Dinge bekundet, deren Unterlassung am Schabbat somit die Huldigung des einen einzigen wirklichen Schöpfers und Herrn, dessen Lehnsträger und Diener der Mensch in seiner Weltherrschaft nur ist, zu bekunden sich eignet. Selbst Auflesen von Bodenprodukten und Fangen eines freien Tieres, obgleich sie die Frucht und das Tier an sich nicht verändern, bewirken jedoch den so wesentlichen und für die hier gegebene Beziehung so bedeutsamen Übergang aus dem freien Naturzustande in das Gewaltbereich des Menschen. Nur die letzte Tätigkeit, הוצאה, das Versetzen eines Gegenstandes aus einem רשות in den andern, aus רשות היחיד in רשות הרבים und umgekehrt, sowie das מעביר ד׳ אמות ברה׳׳ר, das vier Ellen weite Versetzen eines Gegenstandes innerhalb des רה׳׳ר, erscheint als מלאכה גרועה, lässt sich kaum unter den Begriff einer Werk schaffenden Tätigkeit fassen, und würde unter den beim Bau des Mischkans vorkommenden Tätigkeiten gar nicht als מלאכה sich dargestellt haben, wenn dies nicht, und zwar nicht nur für die Kategorie überhaupt, sondern auch für die derselben unterzuordnenden תולדות, speziell nachgewiesen wäre (siehe תוספו׳ Schabbat 2a ד׳ה פשט). Und gleichwohl muss gerade diese, in ihrer konkreten Äußerlichkeit sich so "gering" darstellende מלאכה, doch andererseits so bedeutsam sein, dass, als Jeremias (Kap. 17, 19 ff.) in den letzten Tagen des jüdischen Staates die Erhaltung desselben, ja dessen segensreichstes Aufblühen um den Preis der Schabbatheiligung verkünden sollte, er außer der Gesamtheiligung des Schabbats ganz besonders die Unterlassung des "Tragens", die Unterlassung der הוצאה zu fordern hatte. "So hat Gott zu mir gesprochen", heißt es daselbst, "gehe und stelle dich in das Tor der Söhne des Volkes, durch welches Judas Könige ein- und ausgehen, und in alle Tore Jerusalems, und sprich zu ihnen: Höret das Wort Gottes, Könige Judas und ganz Juda, und alle Bewohner Jerusalems, die durch diese Tore kommen, so hat Gott gesprochen: Hütet euch um eurer Seelen willen und traget nichts am Schabbattage und bringet nichts hinein in die Tore Jerusalems, und bringet aus euren Häusern nichts hinaus am Schabbattage und heiligt den Schabbat, wie ich euren Vätern geboten, die mir aber nicht gehorcht, ihr Ohr nicht geneigt und hartnäckig nicht hören und nicht Belehrung annehmen wollten. Wenn ihr nun mir ernst gehorchen werdet, nichts durch die Thore dieser Stadt am Schabbattage zu bringen, und den Schabbat zu heiligen, an ihm keinerlei Werk zu schaffen, so wird es geschehen, spricht Gott, dass in die Tore dieser Stadt auf Davids Throne sitzende Könige und Fürsten kommen werden, fahrend in Wagen und auf Rossen, sie und ihre Fürsten, Judas Bevölkerung und Jerusalems Einwohner, und es wird diese Stadt für immer bleiben. Von Judas Städten, von Jerusalems Umgebungen, aus Benjamins Land, aus der Niederung, vom Gebirge, vom Süden werden sie kommen, Emporopfer und Mahlopfer, Huldigungsopfer und Weihrauch bringend, und Dankopfer bringend in das Haus Gottes. Werdet ihr aber mir nicht gehorchen, den Schabbattag zu heiligen und nicht etwas tragend einzugehen durch Jerusalems Tore am Schabbattage, so lasse ich Feuer an ihre Türe zünden, es verzehrt Jerusalems Paläste und verlöschet nicht."
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Or HaChaim on Exodus

אלה הדברים אשר צוה השם, These are the words which G'd has commanded, etc. We need to analyze the need for the unusual introduction: "these are the words." In Shabbat 97 Rabbi deduces from the word אלה that there are 39 basic categories of forbidden activities on the Sabbath. The numerical value of the word אלה is 36, the word דברים (pl) counts as 2, and the letter ה which is superfluous counts as 1 making a total of 39. This is obviously not the plain meaning of the verse. We also need to know why the Torah had to write the extraneous words: לעשות אותם. How can the word אותם, "them", be applied to the performanace of a single commandment, i.e. the Sabbath?
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Rav Hirsch on Torah

Wir haben diese ganze Rede ausgezogen, um das ganze Gewicht zu veranschaulichen, welches das Prophetenwort dem איסור הוצאה am Schabbat beilegt, namentlich aber erkennen zu lassen, wie derselbe da nicht sowohl als ein integrierender Teil des איסור מלאכה sondern als ein diesem zur Seite stehender Begriff erscheint. Die Huldigung des Schabbats umfasst nach dem Propheten איסור הוצאה und לא תוציאו ,איסור מלאכה משא מבתיכם וכל מלאכה לא תעשו (V.22). Suchen wir den Gesamtbegriff, in welchem alle anderen מלאכות zusammengehen, so bezeichnen sie sämtlich die Herrscherstellung des Menschen zu den Dingen der physischen Welt. הוצאה jedoch bewegt sich rein im sozialen Gebiete. Wohl nicht vollständiger lässt sich das ganze Staatsleben darstellen als: die Beziehung des Individuums zur Gesamtheit, der Gesamtheit zum Individuum, d. h. die Leistung des einzelnen an die Gesamtheit, der Gesamtheit an den einzelnen und endlich die Förderung der Gesamtheitszwecke im Gebiete der Gesamtheit, Beziehungen, die wohl in prägnantester Weise durch: הכנסה מרשות הרבים לרשות היחיד ,הוצאה מרשות היחיד לרשות הרבים ,העברה ד׳ אמות ברשות הרבים ihren Ausdruck finden dürften. Wenn demnach der איסור aller übrigen מלאכות den Menschen in seiner physischen Weltstellung unter Gott unterordnet, so dürfte איסור הוצאה die Unterordnung des Menschen auch mit seiner sozialen Weltstellung unter Gott zum Ausdruck bringen, jenes ist die Huldigung Gottes in der Natur, dieses seine Huldigung in der Geschichte, jenes stellt das Menschenwirken in der Natur, dieses das Menschenwirken im Staate unter die Herrschaft Gottes, und so gewiss, wie erst Natur und Staat zusammen den Begriff: "Welt" konstituiert, so gewiss begreift die Weltherrschaft Gottes sein Walten und Gebieten in Natur und Geschichte zusammen, und das durch die Schabbathuldigung zu erbauende Reich Gottes auf Erden ist erst dann ein volles und wirkliches, wenn der Mensch sich mit seinem Natur- und Staatenleben dem Gehorsam des göttlichen Willens unterstellt. Nunmehr dürften auch die beiden Tatsachen, welche das göttliche Gesetz als Motiv des Schabbats aufführt, בריאת שמים וארץ und יציאת מצרים in ihrer sich einander wesentlich ergänzenden Bedeutung hervortreten. Die Weltschöpfung ist die Tatsache für die Herrschaft Gottes in der Natur, wie sie durch alle übrigen מלאכות zum Ausdruck kommt, die Erlösung aus Ägypten die Tatsache für die Herrschaft Gottes im Staatenleben, wie dies durch איסור הוצאה seinen Ausdruck gewinnt. איסור הוצאה stellt somit den jüdischen Staat, das Wirken des jüdischen einzelnen für die Gesamtheit, der Gesamtheit für den einzelnen, sowie die Wirksamkeit der Regierenden im Staatsgebiete, gehorsam unter die Herrschaft Gottes, und wir begreifen, wie in dem zitierten Prophetenworte die Erhaltung des Staates vor allem von der Schabbathuldigung durch איסור הוצאה abhängig gemacht und sein Untergang durch Verletzung des Schabbats durch הוצאה angekündigt wird. איסור הוצאה drückt dem ganzen Staatsleben Gottes Siegel auf, הוצאה am Schabbat reißt das Gotteswappen vom Staate und von dem sozialen Leben im Staate.
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Or HaChaim on Exodus

Perhaps we may best understand this after reading a comment in Horiot 8 concerning Numbers 15,22 where the Torah speaks about the Israelites committing the sin of idolatry, albeit inadvertently. The Torah writes: "If you err and not observe all of the commandments of the Lord, etc." [The reader of these words must surely wonder how one could inadvertently fail to observe all of G'd's commandments. Ed.] The Talmud concludes that the Torah refers to the violation of a single commandment, that of idolatry. If one violates that commandment it is as if one had violated all the commandments, seeing the violation implies that one denies the authority of G'd and His Torah. In view of the fact that the Israelites had been guilty of precisely this sin, they needed to compensate for all the 613 commandments which they had violated. This is obviously very difficult if not impossible. The Torah therefore offers them an opportunity to rehabilitate themselves by means of the observance of the Sabbath. This is the reason this commandment is repeated here once again. When Moses speaks of לעשות אותם, he refers to the multiple תקוו, rehabilitation, which the observance of the Sabbath in all its details entails. What precisely are "these words?" They are on the one side that we are to work for six days, ששת ימים תעשה מלאכה, and by contrast to treat the seventh day as holy, וביום השביעי יהיה לכם קדש. All of this explains why the Sabbath legislation is mentioned here again seeing it has already been mentioned many times. On the subject of Sabbath observance being an antidote to the sin of idolatry, the Talmud Shabbat 118 quotes Isaiah 56,2 where the prophet praises the person observing the Sabbath. The Talmud says that even if (prior to having become a Sabbath observer) a person had been guilty of the kind of idolatry performed in the days of Enosh G'd will forgive him or her.
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Rabbeinu Bahya

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Or HaChaim on Exodus

Rabbi Elazar bar Prata provides us with another dimension of this wording לעשות אותם in the Mechilta on Ki Tissa. He queries: "Whence do we know that everyone who observes the Sabbath is accounted as if he had created the Sabbath? He quotes the line in Exodus 31,16 where Moses also spoke of לעשות את השבת, "to make the Sabbath." According to Rabbi Elazar, observing the Sabbath is equivalent to creating it. Moses repeats the same thought in our verse when he speaks of לעשות אותם, "to make them." In my commentary on Parshat Ki Tissa I have offered a variety of explanations as to the meaning of the words לעשות את השבת. The explanation I am about to offer now belongs here rather than in chapter 31, as it relates to the meaning of the words אלה הדברים אשר צוה ה׳ לעשות אותם, "these are the things which you are to make;" by doing these things you make the Sabbath."
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Or HaChaim on Exodus

The verse wishes to teach us yet another lesson. Although you might have thought that inasmuch as the Sabbath laws consist primarily of prohibitions and one cannot expect reward for what one has not done, the Torah corrects such an impression by telling us "these are the things (abstention from work) which G'd commanded and for which you will receive a reward." I have explained the reason for this in my commentary on Exodus 31,16. The word אלה is meant to alert us that this שמירה is different from other instances in which the Torah demands שמירה.
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Rabbeinu Bahya

אלה הדברים אשר צוה ה' לעשות אותם, “these are the things G’d commanded to do them.” These words are followed by the instruction to work during six days. This teaches that construction work of the Tabernacle was not to override the work prohibitions of the Sabbath and should be carried on only on the six weekdays (Mechilta Vayakhel 1).The reason that the Torah writes the verb תעשה in the passive form, i.e. te-asseh instead of ta-asseh, is to teach the Jews that if they observe the laws of the Torah faithfully, the work to be performed on the six days of the week will be performed for them by Gentiles. If, however, the Israelites would not observe the commandments of the Torah, not only will they have to perform their own menial tasks but they will also have to perform menial tasks for others (Mechilta Ki Tissa 1).
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Or HaChaim on Exodus

There is a Yalkut Shimoni, 408 which understands the reason why the Torah chose the word ויקהל as an allusion to the same word in Deut. 31,12. The message is that on the Sabbath there are to be large assemblies of the people in order to teach them Torah and especially אלה הדברים, the details about the ordinances connected with true Sabbath observance. The words לעשות אותם also had special significance for the generation of the golden calf as it holds out the hope that by "doing them" the people could make atonement for their participation in that sin, as per the opinion of Rabbi Yishmael in that Midrash.
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Tiferet Shlomo

...Moshe gathers all the Jewish people and tells them 6 days to work, 7th day is holy. I have explained early the virtue of a tzadik, the foundation of the world. Since the beginning of creation, Gd's desire, may He be blessed, is that there should in every generation a tzaddik of the generation. As we say in our prayer, the "Creator of the worlds, [provides someone who is] righteous in all generations." The virtue of a tzaddik is very great, he brings benefits to all those who are associated with him. Anyone who touches him is purified, he is the pure mikvah of the Jewish people. This will enable us to understand the words of the Mishna. In Chapter 6 of Pirkei Avot, "anyone who studies Torah for its own sake will become like a fountain that flows with ever increasing strength." Although all the water in the world passes over a wellspring, it still remains pure because the wellsprings purifies all that immerses in it. There's water that drips and there's water that flows so even if there is more dripping water than flowing water it is still considered pure because it is flowing with an ever increasing strength. The wellspring alludes to the tzaddik. Everyone who comes to him to get purified from all blemishes, to all those who are associated with him and trust in him, he is like a fountain that flows with ever increasing strength despite all the water that goes upon him. Even though there are more dripping water than the flowing water. The flowing water, the yetzer hara, as it says in the Torah "it crawls on the earth" [see the Hebrew for the explanation]. This is the meaning of the posuk "a pure man should take a hyssop and dip in the water and sprinkle it on the what became impure." This hints to that whoever comes to the tzaddik must be humble, like the hyssop, and then will be able to dip in the water, which is the Torah of the tzadik. This is the meaning of the Mishna "how fortunate are you Jewish people in front of whom do you purify yourself and who purifies you? your Father in Heaven. For the mikvah of the Jewish people in Hashem." What this hints to, in order to become pure, you have to get sprinkled by red heifer water on third and seventh day for the impurity and then you go into the mivkah. First, you're pure on the outside and then within. Likewise, the tzadik purifies all those who enter within him and that is why is compared to a fountain that flows with ever increasing strength. The word 'wellspring' (mayon) relates to 'taste' (meyen) he is a taste of the World to Come. All of his effort is for the sake of the Jewish people as it says about the coming of Moshiach "a redeemer will come for the life of the World to Come". This also alludes to the fact that the redeemer is willing sacrifice his World to Come for the Jewish people. This is the meaning of the verse in Judges "the heart goes out to the dignitaries of Israel who offer themselves willingly among the people. Bless you Hashem." Those who are who offer themselves willingly what we will understand the difference between a neder and nedava. What's the difference? A neder is "I'm responsible" and nedava is "this animal is going to be a sacrifice." Nedava means that the people who offering themselves willingly that they are ready to be sacrificed [like the animal]. And this is the meaning of the "those who give..Blessed be Hashem." They have the ability to bring down the blessings to the Jewish people. "Moshe gathers the Jewish people..." the tzadik has within the Daas [connection] of the generation what is known during the golden calf is they sinned with their thoughts and blemished their Daas and Moshe took from them a 1000 lights. The Arizal writes that on Shabbat they are returned as it say in davening "Moshe will rejoice in his gift." This is the relationship of the 6 days and the 7th day, why does Moshe preface the commandment of Shabbat to the commandment of the Tabernacle. So, according to the explanation, Moshe was hinting to them that while he was alive he could've fixed their daas as the Torah concludes "all the adas [commuity] left before Moshe." This alludes that the Jewish people could be corrected through Moshe Rabbeinu so Moshe knew he wouldn't always be with them, therefore he said Shabbat before Tabernacle since Shabbat rectifies daas as it says in the Torah "in order that you should know that I, Hashem, sanctify you." Why? The power of Shabbat is the power of Moshe, who has an extension of Moshe in every generation. Shabbos can therefore be a pure mikvah to fix the daas of the Jewish people.
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