פירוש על בראשית 12:10

רעב בארץ A FAMINE IN THE LAND — in that land only to test him whether he would take exception to God’s commands in that He had bidden him to go to the land of Canaan and now forced him to leave it (Pirkei D'Rabbi Eliezer 26).

AND THERE WAS A FAMINE IN THE LAND. Now Abraham went down to Egypt on account of the famine to dwell there in order to keep himself alive in the days of the drought, but the Egyptians oppressed him for no reason [and attempted] to take his wife. The Holy One, blessed be He, avenged their cause with great plagues, and brought him forth from there with cattle, with silver, and with gold,⁶⁹Genesis 13:2. and Pharaoh even commanded his men to escort them from the land.⁷⁰Verse 20 here. He thereby alluded to Abraham that his children would go down to Egypt on account of the famine to dwell there in the land, and the Egyptians would do them evil and take the women⁷¹Shemoth Rabbah 1:22. See also following note. from them, just as Pharaoh said, And every daughter ye shall save alive,⁷²Exodus 1:22. They were to be saved alive for unchaste purposes. but the Holy One, blessed be He, would avenge their cause with great plagues until He would bring them forth with silver and gold, sheep and oxen, very rich in cattle, with the Egyptians pressuring to send them out of the land.⁷³Ibid., 12:33. Nothing was lacking in all the events that happened to the patriarch that would not occur to the children.
The Rabbis have explained this subject in Bereshith Rabbah:⁷⁴40:8. “Rabbi Pinchas said in the name of Rabbi Oshaya that the Holy One, blessed be He, said to Abraham, ‘Go forth and tread out a path for your children!’ Thus you find that whatever is written concerning Abraham is also written concerning his children. In connection with Abraham it is written, And there was a famine in the land; in connection with Israel, it is written For these two years hath the famine been in the land.”⁷⁵Genesis 45:6.
Know that Abraham our father unintentionally committed a great sin by bringing his righteous wife to a stumbling-block of sin on account of his fear for his life. He should have trusted that G-d would save him and his wife and all his belongings for G-d surely has the power to help and to save. His leaving the Land, concerning which he had been commanded from the beginning, on account of the famine, was also a sin he committed, for in famine G-d would redeem him from death.⁷⁶See Job 5:20. It was because of this deed that the exile in the land of Egypt at the hand of Pharaoh was decreed for his children.⁷⁷See my Hebrew commentary, pp. 79-80, for sources and differing opinions on the view of Ramban expressed in this paragraph. In the place of justice, there is wickedness⁷⁸See Ecclesiastes 3:16. and sin.

לגור שם, not to settle there permanently.

ויהי רעב בארץ, this was one of the ten trials Avram was subjected to by G’d. He successfully mastered all of them. He never second-guessed G’d, thinking that if G’d had done things differently it would have been better, especially, better for him. He could have said that G’d had said to him that all the nations of the earth would be blessed through his presence, and if so how did his presence help them if the now had to face a famine? He did not question

ויהי רעב בארץ וירד אברם מצרימה, ”when there was a famine in the land, Avram descended to Egypt.” This too was an example of the principle of מעשה אבות סימן לבנים, that the activities of the patriarchs foreshadowed the activities of their offspring, their descendants. The family of Yaakov also moved to Egypt, and their move too had been triggered by a long famine involving also the land of Canaan. In both instances the motivation was simply survival. When the Egyptians eventually mistreated the Jews, they had not had any excuse to do so, just as Avraham had not given the Egyptians any excuse to abduct his wife. G’d, eventually, avenged the Egyptians’ abuse of the Jewish people just as He had punished Pharaoh for abducting Sarai and forcing her to be his slave [wives did not have civil rights in those days. Ed.] Just as Avraham was showered with silver and gold while in Egypt, his descendants, when leaving Egypt, took with them most of Egypt’s silver and gold. The Jewish experience in Egypt paralleled that of Avraham in even more details when the Egyptians who decreed the death of male Jewish babies also encouraged the survival of the female babies, clearly in order to make slaves of them in one way or another, just as they tried to do with Sarai. Just as Pharaoh expedited the departure from Egypt of Avraham after he had been chastised by G’d, so Pharaoh expelled the Jewish nation at the time of the Exodus. Nachmanides writes that Avraham sinned greatly when he moved to Egypt, seeing that he unintentionally subjected his wife to great danger. He should have had trust in G’d that He would save him from the famine. As a result of this lack of faith demonstrated by their forefather, his descendants were enslaved in Egypt at the hands of Pharaoh according to the principle that the penalty is administered at the site where the sin has been committed. (compare Kohelet 3,16) Avraham is not considered as having sinned when he described his wife as his sister; on the contrary, this was a meritorious act on his part, as it proves that he was loath to rely on miracles as long as he had not done what was humanly possible to save G’d from having to intervene by upsetting the laws of nature. The reputation of the Egyptians had been such that he had every reason to fear for his life if he had described Sarai as his wife.

ויהי רעב בארץ וירד אברם, “there was a famine in the land and Avram descended, etc.” Our sages (Tanchuma Lech Lecha 9) told us that what happened to the patriarchs and is reported in the Torah serves as a preview of what would happen to their descendants in the future. Everything which happened in this passage foreshadowed what happened to the Israelites in Egypt during their exile hundreds of years later. The Egyptians took Avram’s wife from him and G-d punished them with great plagues and He allowed Avram to leave the land of Egypt with both livestock and silver and gold in great quantities. Pharaoh even ordered a guard of honour to accompany Avram out of his country. History repeated itself during the exile and subsequent Exodus of the Jewish people. This is what we read in Bereshit Rabbah 40,8 “whatever happened to Avraham happened to the Israelites. In connection with Avram, the Torah says: ‘there was a famine in the land, whereas we find in Genesis 45,6 that Joseph speaks to his brothers about two years of famine which had already passed at that time. We read in connection with Avram: “the woman was taken to the house of Pharaoh,” whereas in connection with the Israelites in Egypt the decree to kill the male babies meant that the women were taken as slaves by the Egyptians (practical meaning of Exodus 1,22 ‘let every daughter live.’) In connection with Avram we read (12,17) “G-d brought great plagues on the house of Pharaoh and his servants on account of Sarai, Avram’s wife.” In connection with the Israelites in Egypt the Torah writes: “I will bring one more plague on Pharaoh (Exodus 11,1). We read in connection with Avram that he was called in to Pharaoh (12,18-19) and told “take your wife and leave!” In connection with the Israelites, (Exodus 12,31) Moses and Aaron were called in to Pharaoh and told to leave the country with all their belongings. There are several more quotations in that Midrash showing the similarity of what Avram and the Israelites experienced in Egypt.

(10-13) ויהי רעב בארץ usw. Mit diesen Worten treten wir in den Kreis einer Geschichte, die auf den ersten Blick nicht wenig Auffallendes hat. Dass Abraham das Land verließ, das ihm angewiesen war, und nicht auf Gott vertraute, der auch in Hunger und Öde zu speisen weiß! Dass er — wie es ja oberflächlich scheint — nun gar um sich zu retten, das sittliche Heil seiner Frau einer solchen Gefahr aussetzte! Wären wir nun auch nicht im Stande, das Auffallende dieser Begebenheit ganz zu beseitigen, ja, müßten wir sebst mit רמבן das schwere Wort aussprechen: הטא אברהם אבינו חטא גדול בשגגה .Abraham hat hier in seinem Verhalten mit seinem Weibe, usw" sich in eine große Sünde verirrt, und auch schon das Verlassen des angewiesenen Landes in der Hungersnot war עון אשר חטא, war ein sündhaftes Vergehen": so dürfte uns das nicht beirren. Das Gotteswort stellt uns nirgends unsere großen Männer als reine Ideale hin, es vergöttert keinen Menschen, spricht von keinem: "Hier hast du das Ideal, in diesem Menschen ist das Göttliche Mensch geworden!" Es führt uns überhaupt das Leben keines Menschen als Muster auf, dass wir aus seinem Beispiel lernen mögen, was recht und gut, was wir zu tun und zu lassen haben. Wo uns Gottes Wort ein Muster zur Nachahmung hinstellen will, da setzt es keinen staubgebornen Menschen, da setzt Gott sich selbst als Muster und spricht: "Auf mich blicket! Mir ahmt nach! In meinen Wegen wandelt!" Nirgends haben wir zu sagen: Dies muß recht sein; denn der und der hat doch so getan!

מצרימה, generally speaking, there was always plenty of food in Egypt even if famine was prevalent in neighbouring countries because Egypt did not depend on rain from above, but relied on the waters of the river Nile which were most dependable both in quality and in quantity. Even the Torah mentions this as an advantage of Egypt in Deut. 11,10 when comparing the land of Israel to that of Egypt. Avram could not cope with the famine in the land of Canaan, due to all his herds and flocks requiring water and grazing land. Besides, by then he had a household comprising many people for whose welfare he was responsible.

Die תורה ist keine "Beispielsammlung des Guten". Sie erzählt das, was geschehen ist, nicht weil es mustergültig ist, sondern weil es geschehen. Die תורה verschweigt uns die Fehler, Verirrungen und Schwächen unserer großen Männer nicht, drückt eben damit ihren Erzählungen den Stempel der Wahrhaftigkeit auf; in Wahrheit aber werden unsere großen Männer durch die uns kund werdenden Fehler und Schwächen nicht kleiner, sondern wahrhaft größer und lehrreicher. Stünden sie uns alle in reinstem, ungetrübtem Glanze da, wir würden sie einer anderen, uns versagten Natur teilhaftig glauben; ohne Leidenschaft, ohne inneren Kampf, schienen uns ihre Tugenden nur als Erzeugnis eines höheren Naturells, kaum ihr Verdienst, noch weniger ein von uns zu erreichendes Vorbild. Da ist z. B. Mosches ענוה. Wüssten wir nicht, dass er auch habe zürnen können, seine Demut wäre uns angeborenes Naturell und als Beispiel für uns verloren. Gerade sein שמעו נא המורים verleiht erst seiner ענוה die wahre Größe, zeigt sie uns als Produkt einer großen Arbeit der Selbstbeherrschung und der Selbstveredelung, der wir alle nachahmen sollen, weil wir ihr nachahmen können. Die תורה führt uns auch keine Verirrung vor, ohne uns zugleich ihre mehr oder minder trüben Folgen erkennen zu lassen. Von unseren großen תורה-Lehrern, und unter die größten zählt wahrlich רמב"ץ, wollen wir daher lernen, wie es nimmer unsere Aufgabe sein darf, als Apologeten der geistigen und sittlichen Heroen unserer Vergangenheit aufzutreten. Sie bedürfen unserer Apologie nicht und ertragen sie nicht. אמת, Wahrheit ist das Siegel unseres Gotteswortes, und Wahrhaftigkeit ist der Grundzug aller seiner wahren und großen Kommentatoren und Lehrer. Dies alles, wenn wir in Wahrheit mit dem רמכ"ץ sprechen müßten: הטא אברהם חטא גדול בשגגה. —

לגור שם, he did not intend to settle in Egypt, only to wait out the famine there.

Allein sehen wir uns doch vor diesem Urteil das mitgeteilte Faktische dieses Vorgangs näher an.

Abraham verlässt Kanaan nach eingetretener schwerer Hungersnot, wartet dort nicht ab, ob Gott ihn nicht in wunderbarer Weise mitten in allgemeiner Hungersnot doch speisen werde, sondern sucht diese Nahrung in Ägypten. Dort bringt ihn ebenso eine drohende Gefahr zur Verleugnung des wahren Verhältnisses Saras zu ihm, wodurch sehr nahe Sara sittlich gefährdet worden wäre. Sagen wir uns zuerst hinsichtlich dieses zweiten Punktes, dass denn doch diese Gefahr eine so drohende, so unvermeidliche und durch nichts zu umgehende gewesen sein müsse, dass sich ganz dasselbe später im Lande der Philister wiederholt. Würde dies irgendwie zu umgehen gewesen sein, Abraham hätte es doch nach den in Ägypten bereits gemachten Erfahrungen zum zweitenmale vermieden. Ja, wir sehen seinen Sohn Jizchak in ähnlicher Lage zu dem gleichen Mittel seine Zuflucht nehmen. Nun ist es allerdings für רמ"בן, für uns, die wir eine so reiche Erfahrung hinter uns haben, ein Leichtes zu sagen: Abraham hätte in Kanaan bleiben, in Ägypten alles der göttlichen Fügung überlassen sollen; derselbe, der dir gesagt: dies ist das Land, kann dich auch wundervoll dort erhalten, הפלא ד׳ הסיד לו, auch in Wüsteneien speist Gott mit Manna, und ׳מלאכיו יצוה לך וגו usw. Allein, dass Gott diejenigen, die seinen Willen zu erfüllen gehen, mit seiner besonderen Gnade schützend umgibt, שלוחי מצוה אינן ניזקין, ist eine Erfahrung, die Abraham und seine Nachkommen erst zu machen hatten; dem Abraham ging kein Abraham zuvor, und selbst diese Erfahrung schließt die Pflicht nicht aus, in jeder Lage bis zur Grenze des Erlaubten stets das Seinige zu tun, und nur darüber hinaus auf Gott zu vertrauen. Abraham durfte sich sagen: אין סומכין על הנס.

Und nun, sein Benehmen in Mizrajim — sollte Abraham wirklich nur für sich gefürchtet haben und deshalb, sich zu retten, seines Weibes Ehre aufs Spiel gesetzt haben? Hören wir Abraham: הנה נא ידעתי וגו׳ "siehe ich weiß es ja doch, dass du ein schönes Weib bist usw." Dieses doch setzt ja ein schon vorangegangenes Gespräch voraus. Nach allen den Vorgängen in Ägypten und dem Philisterlande dürfen wir schließen, dass — wozu auch vielleicht ein europäisches Reich moderner Zeit nicht ohne Analogie sein dürfte — die dortige Sittenlosigkeit unverheiratete Frauenzimmer geschützter als verheiratete sein ließ. Und nun zumal ein fremdes! In beiden Fällen, verheiratet oder unverheiratet, war Saras Ehre gefährdet. Allein als verheiratetes Frauenzimmer war die Gefahr geradezu drohend. Man tötet den Mann und raubt die Frau. Zu dem von einem Bruder begleiteten unverheirateten Frauenzimmer hofft man den Weg durch die Gunst des Bruders sich zu bahnen. Dieser Weg ist jedenfalls ein längerer, Aufschub bietender; inzwischen kann Gott helfen. Diese Alternative stellte sich Abraham dar, als er vor Mizrajim war. Und um Saras Willen entschließt er sich zu letzterem. Als verheiratetes Frauenzimmer war sie gewiss verloren, für die Unverheiratete die Rettung noch möglich. Saras Bescheidenheit glaubte aber überhaupt nicht an die Gefahr; sie weiß sich nicht als schönes Weib. Daher das: "Siehe, ich weiß es ja doch, dass du ein schönes Weib bist, es brauchen dich die Mizrer nur zu sehen, so werden sie mich, deinen Mann, beseitigen und dich — er drückt das, was ihr geschehen wird, mit euphe mistischer Feinheit aus — werden sie leben lassen!" Würden sie auch dich töten, es wäre das Schlimmste nicht; allein sie werden dich für Schlimmeres leben lassen! "Sage darum lieber, du seiest meine Schwester: so wird man sich mir wohlwollend erzeigen, um über mich zu dir zu gelangen" (בעבור drückt in der Regel den Zweck aus, בגלל die veranlassende Ursache) — und um den letzten Anstand zu besiegen, den Saras Bescheidenheit an diesem Verfahren nehmen konnte — fügt er scheinbar egoistisch hinzu: "und so werde ich mein Leben dir zu verdanken haben" — willst du es nicht deinetwegen tun, tue es meinetwegen! — (נָא, wie bereits bemerkt, tritt immer der Gedanken- oder Willensrichtung des andern unterbrechend oder hindernd entgegen. Daher auch הניא versagen, verweigern, nicht geschehen lassen, und נא konkret, das Halbgare, dessen Kochprozeß unterbrochen worden.) Sehen wir, ob der weitere Verlauf diese Auffassung rechtfertigt.