Tafsiran Imamat 5:6: Rabbeinu Bahya, Rav Hirsch, Chizkuni & Tze'enah Ure'enah

והביא את אשמו לה' על חטאתו אשר חטא, נקבה מן הצאן, “he shall bring as his guilt-offering to Hashem a female from the flock, etc.” Our sages called this paragraph the עולה ויורד, meaning that although the expression אשמו occurs here the nature of the offering is not the kind of offering called אשם elsewhere at all. The offering known by the name אשם is invariably a male animal and here the Torah speaks of a female animal being the guilt-offering. Why then do we encounter the word אשמו usually translated as “his guilt-offering?” The reason is that his sin or guilt is the cause of his having to bring an offering. Just as on occasion a verse in Scripture refers to חכמה, “wisdom” as לב, “heart,” seeing that the heart is the seat or cause of wisdom, so here the Torah refers to the cause for the offering and calls it by that name.

The term עולה ויורד, “ascending or descending,” given by the sages to the category of guilt-offerings discussed now is that the value of the offering is adjusted to the economic circumstances of the person who has to offer this sacrifice. If a person was wealthy at the time he committed the sin but became impoverished by the time he could bring his sacrifice, the Torah bases the sacrifice on his most recent economic circumstances. The same is true in reverse. Even though at the time he committed the offense he was poor and would have qualified for a less expensive offering to make expiation, if in the interval he became wealthy, inherited money for instance, he must bring a sacrifice commensurate with his present economic status. The Torah distinguishes between the rich, the poor, and the destitute. The former has to bring a sheep or goat, the person who is poor brings either two pigeons or two turtle-doves. The destitute brings a meal-offering consisting of a tenth of an epho of fine flour and oil. The Torah is explicit concerning the value of a guilt-offering consisting of a ram, writing that its valuation is 2 “holy shekalim,” i.e. four times the half shekel every male over 20 years of age had to “donate” for the Tabernacle for expiation of his participation in the sin of the golden calf as stipulated in Exodus 30,12. The author explains what the value of these two shekalim was in Arabic currency in his time, something not very relevant to us [approx. 28 grams or 1 ounce of pure silver in our weights. Ed.] It was presumed that the two birds which the poor had to bring was worth about one tenth of that, whereas the value of the meal-offering by the destitute was worth one tenth of the two birds, i.e. 1% of the value of the “wealthy” sinner. You find an allusion to this in the missing letter י in the word עשרית האפה instead of the normal עשירית האפה when the Torah discusses this measure.

V. 6 והביא את אשמו לדי וגו׳ לחטאת, und ebenso V. 7. Es kann hier mit אשמו nicht der Charakter des Opfers als אשם bezeichnet sein, da in der Tat dieses nicht ein אשם, sondern in jeder Beziehung ein חטאת ist. Es kann damit vielmehr nur der ungesühnte Zustand des Opfernden bezeichnet sein, dessen Sühne ihren Ausdruck ,im חטאת finden soll; אשם begreift diesen Zustand mehr von der Seite der äußeren die Existenz gefährdenden Folgen der Verirrung, während חטאת diesen Zustand mehr von der Seite der inneren Gesunkenheit begreift. Daß hier aber das חטאת vom Standpunkt אשט bezeichnet wird, dürfte vielleicht darin seine Erklärung finden, daß alle drei Verirrungen, für welche dieses קרבן עולה ויורד vorgeschrieben ist, nahezu an מזיד streifen שמיעת קול und שבועת בטוי schließen durch die Forderung האדם בשבועה eine שגגה גרידה geradezu aus, und טומאת מקדש וקדשיו setzt doch jedenfalls ידיעה בתחלה voraus, deren העלמה eine durchaus größere Versündigung als eine gewöhnliche שגגה ist. Ohnehin dürfte, wie wir dies noch zu betrachten haben werden, durch die Tatsache, daß hier die Sühne bis zur niedrigsten Stufe des Unvermögens für jeden ermöglicht wird, somit als ein größeres Bedürfnis zu fassen sein dürfte, überhaupt ein größerer Ernst und eine bedeutsamere Schwere diesen Verirrungen beigemessen sein, so daß durch dieses אשמו dem in solche Verirrungen Geratenen damit die ganze Folgenschwere derselben für seine eigene Zukunft zum Bewußtsein gebracht werde. Wenn er sein Opfer bringt, soll es ihm klar sein, daß er mit Außerachtlassen der in diesen Gesetzinstitutionen gewährten, Grundsätze das irdische Gedeihen seiner eigenen Persönlichkeit verödet: " אשם ". Siehe zu V. 15f. – (In Beziehung auf שמיעת קול und שבועת בטוי, überhaupt auf Eidessünde hebt aber כפרת קרבן und selbst die richterliche מלקות-Strafe das am Sinai ausgesprochene כי לא ינקה ד׳ nicht völlig auf. Das במזיד damit begangene חלול השם wird voll nur durch göttliches Strafgericht gesühnt. Siehe Rambam שבועות 1, 12; כ׳׳מ und ל׳׳מ daselbst.)