נַפְשִׁ֤י אִוִּיתִ֙יךָ֙ בַּלַּ֔יְלָה אַף־רוּחִ֥י בְקִרְבִּ֖י אֲשַֽׁחֲרֶ֑ךָּ כִּ֞י כַּאֲשֶׁ֤ר מִשְׁפָּטֶ֙יךָ֙ לָאָ֔רֶץ צֶ֥דֶק לָמְד֖וּ יֹשְׁבֵ֥י תֵבֵֽל׃
Jiwaku merindukan Engkau pada malam hari; ya, dengan rohku di dalam diriku aku mencari Engkau dengan sungguh-sungguh; sebab apabila penghakiman-Mu berlaku di bumi, penduduk dunia belajar keadilan.
Or HaChaim
ואשמה הנפש ההיא, and that soul will be considered guilty. Inasmuch as that person is guilty of perjury he has caused damage to his very soul. The Torah suddenly switched to the use of the singular although previously it had spoken about people (pl) committing sins. Afterwards, when the Torah discusses the sinner confessing his sin it again uses the plural, i.e. והתודו. You will note that the Torah did not write that the soul of the sinner i.e. נפשו is guilty, but it writes הנפש ההיא. This is a reference to the collective soul of the Jewish people which has become tarnished through one of its members committing perjury. You may do well to read what we have written in our commentary on Leviticus 7,20-21 about similar constructions. Inasmuch as the word ההיא is superfluous this is a hint that the Torah speaks about a soul other than merely that of the sinner in question. It is worth reading what the Zohar on Parshat Acharey Mot 67 has to say about Isaiah 26,9.
Or HaChaim
It is also possible that these words may be understood in light of what we learned in the Zohar volume three page 67 on Isaiah 26,9: נפשי אויתיך בלילה, "at night my soul yearns for You." The word נפשי represents the שכינה, G'd's Presence. Accordingly, the meaning of the Torah is that the captor must release the captive to return to G'd, the place this soul originally came from. ומכור לא תמכרנה, "but you must not sell her;" this too may be understood in light of the comment of the Zohar volume two page 97 on Exodus 21,8: לעם נכרי לא ימשל למכרה, "he does not have the power to sell her to an alien people." To the Zohar the operative word in our verse is the word בכסף. The word is derived from kosseph, something one desires greatly. The problem with most people is that they sell their souls to the enemy (Satan) in return for material things which they urgently aspire to i.e. כוסף. The Torah issues a warning not to sell something of permanent value in return for something of transient value. We have ourselves mentioned that the word כסף alludes to such imaginary values which a person craves when we explained Leviticus 25,37: "you must not give him your money against interest." לא תתעמר בה, "you must not enslave her." Onkelos understands this to mean that you must not provoke mental anguish in her, i.e. in the soul of the sinner; in terms of the soul, sin is called ענוי, affliction. After all, it is you who have caused her to sin, עינית.
Rav Hirsch
V. 15. השמר לנפש .ונשמרתם מאד לנפשתיכם kommt durchaus sonst nicht vor (nur noch einmal in ähnlichem Zusammenhange Josua 23, 11; siehe unten), wie השמר לך, השמרו לכם. Wenn, wie wir dies oben V. 9 erläutert, השמרו לכם die Forderung stellt, sich (accus.) von jedem fremdartigen Einfluss fern und dadurch sich (dat.), d. i.: der eigenen pflichttreuen Selbstbestimmung zu erhalten, so würde: ונשמרתם לנפשתיכם fordern: erhaltet euch euren Seelen, d.h. lasset euch durch nichts dem leitenden und entscheidenden Einfluss eures seelischen Wesens entziehen. Bedenken wir, daß es sich nach allem folgenden hier darum handelt, uns die Begriffsreinheit und die Überzeugungsgewissheit von der übersinnlichen und doch einzig hohen realen und persönlichen Wesenhaftigkeit Gottes, des unsichtbaren Einen, durch keinerlei Einreihung in den Kreis sinnlicher Existenzen rauben oder auch nur trüben zu lassen: so tritt die Überweisung dieses unseres Bewusstseins an das Forum unserer Seelen und das Gebot, Wacht über uns zu halten, uns diesem Forum durch nichts entfremden zu lassen, in hohe Bedeutsamkeit. Nächst Gott gibt es nur noch ein Wesen, von dessen individueller Realität und persönlicher Existenz, obgleich unsichtbar und von keinen Sinnen zu erfassen, ein jeder von uns doch die unmittelbare Überzeugungsgewissheit in sich trägt, und das sind unsere Seelen, unsere נפשות; sie sind es daher, die, auf sich selbst reflektierend, die reale persönliche Existenz eines sinnlich unerfassbar Unsichtbaren begreifen und mit der Überzeugungsgewissheit des eigenen Selbsts die Überzeugungsgewissheit von Gott erfassen. So gewiss wir unseres Selbst sind, so gewiss sind wir Gottes. Darum "ist es unsere Seele, die wir zu Gott hintragen, darum sehnt sich, schmachtet, durstet unsere Seele nach Gott" – אליך ה׳ נפשי אשא, נכספה, כלתה, צמאה, נפשי לאלהי (Ps. 84, 3 und 42, 3 u.s.) Darum "sucht unsere Seele Gott in den Nächten" נפשי אויתיך בלילה (Jes. 26, 9), darum "hängt unsere Seele an der Nachfolge Gottes" דבקה נפשי אחריך (Ps. 63, 9). Darum "leistet unsere Seele das Weihegelöbnis Gott" (daselbst 103, 1, 2 u. 22 und 104, 1 u. 36). So das Wort der Weisen Berachot 10a: In Hinblick auf welche Beziehungen hat David diese fünfmalige Aufforderung an die Seele gerichtet, das Weihegelöbnis an Gott auszusprechen? הני חמשה ברכי נפשי כנגד מי אמרן דוד, in Hinblick auf die Ähnlichkeiten Gottes und der Seele, לא אמרן אלא כנגד הקב׳׳ה וכנגד נשמה: Wie Gott die, ganze Welt erfüllt, so die Seele den ganzen Körper; wie Gott sieht ohne gesehen zu werden, so sieht die Seele und wird nicht gesehen; wie Gott die ganze Welt nährt, so nährt die Seele den Körper; wie Gott rein, so ist auch die Seele rein; wie Gott in dem Weltinnern unfindbar thront, so die Seele unfindbar in dem Innern des Körpers; das Wesen, das so fünffach Gott ähnlich ist, möge Gott, den ihm fünffach Ähnlichen, preisen. מה הקב׳׳ה מלא כל העולם אף הנשמה מלאה את כל הגוף מה הקב׳׳ה רואה ואינו נראה אף הנשמה רואה ואינו נראית מה הקב׳׳ה זן (גירסת ילקוט דן) את כל העולם כלו אף הנשמה זנה (גרסת ילקוט דנה) את כל הגוף מה הקב״ה טהור אף הנשמה טהורה מה הקב״ה יושב בחדרי חדרים אף הנשמה יושבת בחדרי חדרים. יבא מי שיש בו חמשה דברים הללו וישבח למי שיש בו חמשה דברים הללו (siehe ח׳׳א מהרש׳׳א).