Commento su Deuteronomio 30:14
כִּֽי־קָר֥וֹב אֵלֶ֛יךָ הַדָּבָ֖ר מְאֹ֑ד בְּפִ֥יךָ וּבִֽלְבָבְךָ֖ לַעֲשֹׂתֽוֹ׃ (ס)
Ma la parola è molto vicina a te, nella tua bocca e nel tuo cuore, affinché tu possa farlo.
Rashi on Deuteronomy
כי קרוב אליך BUT [THE WORD] IS [VERY] NEAR UNTO YOU — the Torah has been given to you in writing and orally.
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Sforno on Deuteronomy
בפיך ובלבבך לעשותו, to recognise with your heart the nature of your sins and the One against Whom you have sinned so that you will express your confession and remorse to Him with your heart and with your lips.
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Rabbeinu Bahya
בפיך ובלבבך לעשותו, “with your mouth and your heart to perform it.” The Torah mentions three things here; the mouth, the heart, and the performance. All the laws of the Torah are included therefore as belonging to one of these three categories. There are commandments which require to be fulfilled by use of the mouth; others can be fulfilled by means of the heart only; still others require “performance,” i.e. the involvement of other organs and parts of our bodies. This is what may have prompted our sages in Avot 1,20 to state that “the world stands on three things, on Torah, on service to the Lord, and on the performance of deeds of loving kindness.” When the sages said: “on the Torah,” they meant on our engaging our mouth in the service of the Lord; when they said: “on service to the Lord,” they meant that our hearts had to be involved in fulfilling the commandments. Commandments which require the participation of our heart rank higher than those which can be discharged by means of only our mouths. This is the reason that when someone who is engaged in studying Torah (using his mouth to serve the Lord) must interrupt his studies when it is time to perform a commandment requiring our heart, i.e. the reading of the first line of the Kriyat Shema. (compare Shabbat 11) According to Rabbi Yehudah haNassi (Berachot 13) it is only the first verse in that paragraph which requires the kind of concentration that one must interrupt regular Torah study in order to perform it properly.
Mitzvah-performance which necessitates the mouth is ranked higher than the performance of commandments which involve other parts of our body such as offering sacrifices. (Tanchuma Tzav 14) This is based on Leviticus 7,31 seeing it does not say זאת התורה , עולה וגו' but זאת התורה לעולה, למנחה, וגו', “i.e. that there are viable or even superior alternatives to the offering of sacrificial animals. Ed.] This is the reason the word ובלבבך has been written in the middle of the three categories, to emphasize its centrality, the fact that it is the most important of the three. This is why performance, i.e. with the limbs and organs of the body, has been written only at the end of the verse.
Nachmanides, at the end of verse 11 writes as follows: the words בפיך ובלבבך refer to the subject of penitence, repentance, a commandment spelled out in verse 2 of our chapter. When the Torah speaks of this repentance it draws attention to the fact that it is not so difficult to fulfill this commandment. The Torah does not demand all sorts of difficult tasks such as ascending to heaven or crossing the ocean for a person to have fulfilled this commandment. All it takes to become a true penitent is the mouth and the heart. It may be performed anywhere; you do not even have to come to Jerusalem and the Temple to have your repentance accepted by the Lord. It is the easiest thing to do, i.e. כי קרוב אליך הדבר מאד לעשותו, “the matter is right at hand for you to carry out.” All you need is to employ your mouth and your heart.
Mitzvah-performance which necessitates the mouth is ranked higher than the performance of commandments which involve other parts of our body such as offering sacrifices. (Tanchuma Tzav 14) This is based on Leviticus 7,31 seeing it does not say זאת התורה , עולה וגו' but זאת התורה לעולה, למנחה, וגו', “i.e. that there are viable or even superior alternatives to the offering of sacrificial animals. Ed.] This is the reason the word ובלבבך has been written in the middle of the three categories, to emphasize its centrality, the fact that it is the most important of the three. This is why performance, i.e. with the limbs and organs of the body, has been written only at the end of the verse.
Nachmanides, at the end of verse 11 writes as follows: the words בפיך ובלבבך refer to the subject of penitence, repentance, a commandment spelled out in verse 2 of our chapter. When the Torah speaks of this repentance it draws attention to the fact that it is not so difficult to fulfill this commandment. The Torah does not demand all sorts of difficult tasks such as ascending to heaven or crossing the ocean for a person to have fulfilled this commandment. All it takes to become a true penitent is the mouth and the heart. It may be performed anywhere; you do not even have to come to Jerusalem and the Temple to have your repentance accepted by the Lord. It is the easiest thing to do, i.e. כי קרוב אליך הדבר מאד לעשותו, “the matter is right at hand for you to carry out.” All you need is to employ your mouth and your heart.
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Siftei Chakhamim
The Torah was presented to you in written and oral form. Rashi is answering the question: Even when the Torah is in front of us it is difficult to understand because of the depth of the subject matter and the shortcoming of the one studying it! Regarding this he explains, The Torah was presented (to you) in written and oral form, and therefore the understanding of the written Torah is very plausible [if one studies it] in conjunction with the Oral Torah.
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Rav Hirsch on Torah
V. 14. כי קרוב אליך הדבר מאוד, denn Gegenstand und Inhalt dieses Gesetzes liegt dir ungemein nahe, ist dir das nächste, sein Gegenstand bist du selber und seinen Inhalt bildet dein hieniediges Leben. Um beides zu verstehen, brauchst du nur in dein eigenes Innere hinabzusteigen und deine irdisch-menschlichen Beziehungen mit offenen Augen anzuschauen. Und was du zu seinem Verständnis und seiner Vollbringung außer dem dir übergebenen Gesetzesbuche noch an Belehrung bedarfst, das hast du nicht im Himmel und nicht jenseits des Meeres zu suchen, das ist dir בפיך gegeben, das ist in der von Mund zu Mund zu lehrenden und zu lernenden Überlieferung dir geworden, (vergl. Schmot 34, 27 שימה בפיהם [K. 31, 19]. לא ימוש ספר התורה הזה מפיך [Josua 1, 81], ודברי אשר שמתי בפיך [Jes.59, 21]) das hast du zu lernen, ובלבבך und mit Geist und Herz zu erfassen, לעשתו, um es zu erfüllen. An der Hand der mündlichen Überlieferung, zum Zwecke der Pflichterkenntnis und Pflichterfüllung, mit Geist und Herz das Buch des göttlichen Gesetzes "lernen", das ist der einzige, jedem immer und überall nahe liegende Weg, das Gottesgesetz und aus ihm unsere ewige Aufgabe auf Erden zu verstehen.
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Rav Hirsch on Torah
Darum, weil der Gegenstand dieses Gesetzes uns das nächste und der Weg zu seiner Erkenntnis uns so naheliegend ist, wird es uns durch alle Wandlungen der Zeiten begleiten und werden wir nach allen Irrgängen und Prüfungen uns zu ewiger Treue wieder zu ihm zurückfinden.
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Rav Hirsch on Torah
Diese drei Worte: "לא בשמים היא" sind das wirksamste Schutz- und Verteidigungsmittel gegen jede Prätension eines auf übernatürliche Erleuchtung oder geradezu göttliche Offenbarung sich stützenden Einflusses auf Gesetz und Lehre in Israel geworden. Nur חכמה, nicht נבואה, nur aus Schrift und Überlieferung geschöpfte Wissenschaft, nicht höhere Eingebung haben seit dem Abschluss des Gesetzes durch Mosche irgend eine Geltung in Beziehung auf Lehre und Vollbringung des Gesetzes im jüdischen Kreise zu beanspruchen. לא תאמרו, erläutert דברים רבה unsere Stelle, לא תאמרו משה אחר עומד ומביא לנו אחדת מן ihr könnt nie sagen: ein anderer Mosche ersteht und ,השמים לא נשתייר ממנה בשמים bringt uns eine andere Lehre vom Himmel. Nichts ist von ihr im Himmel zurückgeblieben. Und, fügt רבי חנינה hinzu, היא וכל כלי אומנותה ניתנה, mit ihr sind zugleich alle zu ihrer Erkenntnis erforderlichen sittlichen Charaktereigenschaften gegeben, ענוותה צדקתה וישרותה ומתן שכרה die zu ihrem Studium erforderliche Bescheidenheit, Pflichttreue und Rechtschaffenheit und all ihr verheißener Lohn. Wer sich recht mit ihr beschäftigt, dem erzeugen sich aus ihr alle die geistigen und sittlichen Hilfsmittel, die ihre rechte Erkenntnis bedingen, und wachsen mit jedem Fortschritt. So bildet sie sich selbst ihre Jünger und Träger, und ward mit ihrer rückhaltlosen Übergabe an Israel zugleich ihr ewiges Blühen und Wiederaufblühen durch sie selber gewährleistet. Sie ist, wie Secharja (4, 2 u. 3) sie geschaut, der goldene Leuchter, die מנורה, die zugleich die Ölquelle und die Ölbäume auf ihrem Haupte trägt, womit ihre Lichter gespeist werden. — (Siehe ferner zu K. 18, 15 f.)
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