Commento su Genesi 15:5

ויוצא אתו החוצה AND HE BROUGHT HIM FORTH OUTSIDE — Its real meaning is: He brought him outside his tent so that he could look at the stars. Its Midrashic explanation is: Go forth from (give up) your astrological speculations — that you have seen by the planets that you will not raise a son; Abram indeed may have no son but Abraham will have a son: Sarai may not bear a child but Sarah will bear. I will give you other names, and your destiny (מזל planet, luck) will be changed. Another explanation: He brought him forth from the terrestrial sphere, elevating him above the stars, and this is why He uses the term הבט ‘‘look”, when He said “look at the heavens” — for this word signifies looking from above downward (Genesis Rabbah 44:12).

AND HE BROUGHT HIM FORTH OUTSIDE. According to the simple interpretation of Scripture it means that He brought him forth from his tent into the open so that he could see the stars. And according to the Midrash its explanation is as follows: G-d said to him, “Leave your astrological speculations, for you have seen by the constellations that you are not destined to raise a son. “Abram” indeed may not have a son, but “Abraham” will have a son; “Sarai” will not bear a child, but “Sarah” will bear a child. Thus the language of Rashi.
But ‘Abram’ did have Ishmael!²³⁸Further, 16:15. How then could the Midrash say, “‘Abram’ indeed may not have a son?”
The meaning of the Midrash, however, is that Abram sought a son who would qualify to become his heir, [which excluded Ishmael, who would not inherit him], even as he said, And, lo, my household slave will be mine heir.²³⁶Verse 3 here. The Holy One, blessed be He, then said to him, “This man shall not be thine heir, but one born of thine own body shall be thine heir,²³⁹Verse 4 here. and leave your astrological speculations. ‘Abram’ will not have a son as his heir, but ‘Abraham’ will have a son as his heir.”
It is also possible that the astrological speculation concerned the pair together, namely, the “Abram and Sarai” as a pair will not beget children, and the Eternal now assured him that “Abraham and Sarah” will beget children. In my opinion, however, [the Divine assurance now given to Abraham did not mention Sarah, rather], her name is an addition on the part of the Midrash, meaning that such indeed was the case also with Sarah.²⁴⁰That “Sarai” will not bear a child, but “Sarah” will. The Holy One, blessed be He, however, did not assure him concerning Sarah at the present time. Even at the time of the prophecy concerning the circumcision, Abraham was still in doubt whether “Sarah” would bear a child.²⁴¹See further, 17:17.

ויוצא אותו החוצה, he had received the prophetic vision and words of G’d while in the tent. As part of this prophetic insight, Avram felt that G’d took him outside the tent, showing him the stars. This was the מחזה, “the vision.” We have a parallel situation in Ezekiel 8,3 ותבא אתי ירושלמה במראות אלוקים, “He brought me to Jerusalem in visions of G’d;” [the prophet never set foot in Jerusalem, but lived in Babylonia all his life. Ed.] The new element now was that whereas previously G’d had compared Avram’s offspring as being “like the dust of the earth,” now it is described as “as numerous as the stars in heaven.” Both statements, of course, have to be understood as exaggerations, as we pointed out already on 13,16. We also mentioned the allegorical explanations offered on that verse. It is possible, that in messianic times the Jewish people will be comparable to the stars in that just as no one is able to impose his will on the stars in heaven, so no one will be able to impose his will on the Jewish people. They will shine on earth without interruption just as the stars shine in the sky without dimming. In Bereshit Rabbah 44,10 the words ויוצא אותו are understood as G’d telling Avram to free himself from his astrological speculations according to which he was not able to beget children. Once his name would be changed to Avraham, there would be no reason why a person by that name could not beget children. As soon as G’d would change his name he would be able to sire children, something that proved correct.

And count the stars: Not because of their abundance did He promise him here, since He had already compared the multitude of his children to the dust of the earth, but rather to add here that they will be many men of stature, who will bring light like the stars. And it was not as he had feared [upon hearing of their comparison to dust], lest they be small of worth.

וספור הכוכבים, “and count the stars, etc.” whereas in the previous prophecy Avraham’s offspring had been compared to the dust of the earth, now it was compared to the stars in the heaven. We are dealing with the relative positions of Esau and Yaakov, both descendants of Avraham, one compared to the earthly phenomena, i.e. dust, the other to celestial phenomena, i.e. stars. Whereas the stars are untouchable, beyond harm, dust is something people trample on.

But Avraham will have a son. Although he had Yishmael while he was still called Avram, it says in Kiddushin 68b: “Your son from a nonJewess is not called your son.” Therefore, Yishmael could not be his heir.

Erhebe doch von der Erde weg deinen Blick zum Himmel, zu den Sternen hinauf: so wird dein Same! כה ist nicht sowohl eine numerische Partikel, zur Bezeichnung der quantitativen Größe, als vielmehr eine Partikel der Art und Weise. Ohnehin, sollte nur Abraham gesagt werden: "so zahlreich wie die Sterne" es wäre kaum denkbar, dass zur Erfassung dieses Gedankens Abraham hinausgeführt worden wäre. Wusste Abraham nicht, dass die Sterne zahlreich, ja unzählig für den Menschen seien? Überall, wo in תנ"ך jemandem neben dem Worte auch eine äußere Wahrnehmung vor Augen geführt wird, wo Zeichen, Erlebnisse, Symbole zu dem Worte Gottes hinzutreten, da soll diesen Aussprüchen damit eine tiefere, umfassendere, nachhaltigere Auffassung gegeben werden. Es muß also der Anblick der Sterne hier Abraham einen Gedanken haben veranschaulichen sollen, der ihm tief in die Seele geprägt bleiben sollte und in welchem der Kern dieser ganzen Gottesrede liegen muss. Als ihm früher gesagt wurde: Ich mache deinen Samen wie Staub der Erde, ward ihm nicht zuvor der Staub gezeigt.

כה יהיה זרעך, “so shall be your seed.” Rabbi Tanchuma son of Acha, basing himself on this phrase, commented that it is an assurance that there will never be fewer than 30 righteous people on earth at all times. He uses the word יהיה, “will be (singular),” as his proof. [The numerical value of the combined letters in that word is 30. Ed.]

ויוצא אותו, it appeared to Avram in his dream as if G-d were now taking him out of his house to look at the sky.

If you will be able to count them: Because although there are in all the nations of the world men of stature, who bring light to their nations like stars, but they were few in number then in comparison to the amount of the masses. This is not so with the offspring of Avraham; there are great people much more than the amount of the masses, as it is written in the book of Devarim on the verse, "Not because of your being more than all the other nations."

This explains the use of the term הבטה: from above to below. You might ask: If so, why does it say (Bamidbar 21:9), “He would look (והביט) upon the copper snake and live,” [although he was lower than the snake]? The answer is: It means the copper snake would “look” upon him. And why is it written (Tehillim 34:6), “They looked (הביטו) to Him and became radiant,” which is from below to above? The answer is: Hashem is found everywhere. (source unknown) But Re’m explains: Rashi is saying that the הבטה mentioned here is from above to below, [but not everywhere else].

Betrachten wir den Satz näher: נא .הבט נא will überall, wie bereits bemerkt, einer vorhandenen Stimmung, Meinung, Neigung des Gedankens oder Willens entgegentreten. Es muss also hier in diesem Augenblicke bei Abraham eine Gedankenrichtung vorhanden gewesen sein, welcher mit diesem Gottesworte begegnet werden soll. Diese Gedankenrichtung ist aus dem Zusammenhange klar. Abraham hatte die Hoffnung aufgegeben, ein Kind zu erhalten, und hatte auch nach allen natürlichen Voraussetzungen keine Vaterfreuden mehr zu erwarten. In diesem Gefühle hatte er gesprochen: siehe alles, was du mir noch geben möchtest, hat ja keinen Wert für mich, da ich kinderlos von dannen gehen werde. Da führte Gott ihn hinaus: Siehe doch nun einmal zum Himmel, dort am Himmel siehst du eine ganz andere Gestaltung des Daseins als auf der Erde. Auf Erden sehen wir kein unmittelbares Gottesgeschöpf mehr. Alles, was wir auf Erden erblicken, ist von anderen Geschöpfen erzeugt, stammt nicht so unmittelbar aus Gottes Händen, hat vielmehr andere geschöpfliche Wesen und Verhältnisse zu seinen natürlichen Voraussetzungen. Innerhalb dieser irdischen Verhältnisse, wo alles aus gegebenen Ursachen entstehen muss, hatte Abraham ganz Recht, fehlten alle Voraussetzungen, um noch Hoffnung auf Kindersegen zu hegen. Da führte ihn Gott in den Anblick des Himmels. Dort, am Himmel ists umgekehrt, was wir dort wahrnehmen, sind Wesen, Geschöpfe, die unmittelbar von Gott ins Dasein gerufen, ganz so, wie sie Gott von den Tagen der Schöpfung dahingestellt — Eönnten wir die Erde als Ganzes, als Himmelskörper erblicken, sie böte uns denselben Anblich —; soll daher jemandem der Anblick eines unmittelbar, unvermittelt aus Gottes Allmacht hervorgegangenen Daseins gewährt werden, so können ihm nur Sterne gezeigt, so muss sein Blick zum Himmel gehoben werden, zu dem doppelten שָם, von wo uns eine un- mittelbar von Gott hervorgerufene Welt entgegenleuchtet — und "kannst du die wohl zählen?" Ihrer, dieser unmittelbar aus dem Schöpferwerde stammenden Wesen, sind mehr als der auf Erden begrenzten mittelbar erzeugten Wesen — darum צא מאצטגנינות שלך — -verlasse die natürlichen, irdischen Berechnungen, in den Begriff des Sternen daseins senke deinen Geist, "so soll dein Volk werden"! So unmittelbar von Gott, so ohne alle natürliche Voraussetzung, ja, so gegen alle natürlichen Kombinationen, eine zweite Schöpfung, ein zweites יש מאין Noch dreißig Jahre müssen ja Abraham und Sara kinderlos herumwandern und auch die letzte irdische Aussicht auf Elternfreude muß ihnen geschwunden sein, es muß diese Hoffnung erst auf Erden, innerhalb der irdischen Berechnung zu einem völligen "Gelächter" geworden sein, Abraham, Sara unwillkürlich lachen, כל השומע יצחק לי, die ganze Welt lachen, ehe das erste Kind für das von Gott verheißene Volk ins Dasein treten sollte.

Diesen Hinblick auf die Sterne zur Veranschaulichung des unmittelbar an Gottes Mund hangenden Bestandes Israels singt auch noch der Ps. 147: "Der jetzt Jerusalem baut, Gott, sammelt auch Israels Zerstreute wieder. Der verwundete Herzen heilt, hat auch Heilung für ihre Schmerzen. Der den Sternen die Zahl zählt, ruft auch sie alle mit Namen. Groß ist unser Herr, und reich an Kraft, seiner Einsicht gilt keine Zahl usw." Wie elend und unscheinbar auch die נדחי ישראל geworden sind, so unmittelbar wie die Sterne hängt doch ein jeder Jude an Gottes Mund, ist er immer, wenn auch im tiefsten Elend, ein Jude, so steht er unter השגחה פרטית, , die ihn bei seinem Namen nennt׳; denn הרות על הלוחות, denn der Wandel in den Gott geweihten Bahnen hebt über alle Macht naturgebundener Gewalt, macht frei, stellt unmittelbar unter Gott.

Es heißt nicht, ויאמן בהי wie bei Israel וירא ישר" וגוי ויאמינו בהי, dass Abraham erst durch das Vorangehende אמונה gewonnen habe; sondern והאמין בדי, Abrahams ganzes bisheriges Leben war אמונה; schon in dem Namen יְדֶוִד, mit dem er Gott entgegentrat, hatte er die ganze Fülle von אמונה ihm entgegengebracht, und diese אמונה hatte in dieser letzten Anschauung seiner und seines Volkes Zukunft nur neue Nahrung und Gelegenheit zur Betätigung gewonnen.

אמונה ist nicht Glauben, mit welchem Worte man diesem Kernbegriff des jüdischen Bewusstseins seinen eigentlichen Inhalt raubt. Glauben ist ein Verstandesakt, ist oft nur ein bloßes Dafürhalten, ist immer nur ein Fürwahrhalten auf Grund der Einsicht und Versicherung eines andern. Indem man Religion zum Glauben gemacht, dann das Wesen von Religion in das Fürwahrhalten für den Verstand ganz unkonstruierbarer Sätze gelegt hat, hat man die Religion aus dem Leben gebannt, hat sie zu einem Katechismus von Glaubensparolen gemacht, die einst beim Einlaß ins Jenseits abgefordert würden. Den Worten eines andern Glauben schenken, einem andern glauben heißt aber nie האמין ב־, heißt höchstens nur 2) והן יאמינו לי — האמין ל־. B. M. 4, 1) — האמין ב־ ist aber nicht ein bloßes Unterordnen unseres theoretischen Verstandes unter die Einsicht eines andern, האמין בדי ist das Setzen unseres ganzen theoretischen und praktischen Haltes. unserer Leitung, unserer Kraft und Festigkeit in Gott. Schon der Verbalbegriff von (Cantie. 7), wovon das מעשה ידי אְָמָן .im Kal ist ein vorwiegend praktischer אמן rabbinische אומן, ist: Bildner, אומֵן der Menschenbildner, Erzieher, אָמְנָה Erziehung. אמן heisst somit nicht bloß Festsein, sondern Festmachen, dem unentschiedenen stofflichen Sein eines andern die feste Form und die entschiedene Gestaltung und Richtung erteilen. האמין ברי heißt also: Gestaltung, Bildung, Erziehung, Leitung seines ganzen Seins und Strebens in Gott setzen, sich ganz Gott überlassen, sich Gott als bildungsgefügigen Stoff hingeben, kurz: sich und alles Seine Gott anheimstellen. Mit אמן einem ausgesprochenen Satze begegnen, heißt nicht nur ihn für wahr erklären, sondern sich der Wahrheit des Satzes hingeben, den Ausspruch einer Wahrheit zu dem seinen machen und geloben, sich von ihr leiten zu lassen. Denn אָמֵן bezieht sich nicht auf den Inhalt, sondern auf die Person, die einen Ausspruch hört und ihn adoptiert. המתברך יתברך באלדי אמן (Jes. 65, 16), man wird sich mit dem Gotte des אָמֵן, des Menschen und des Volkes segnen, die sich ganz der Leitung Gottes überlassen, deren Leben und Geschick daher sowohl den Menschenberuf als die immer zum Heil führende Leitung Gottes offenbaren. Selbst אמת ist nicht nur die theoretische Wahrheit, sondern auch die praktische Wahrheit, die Wahrheit in Leistungen: die Treue. (Das Verhältnis des Judentums zu Glauben, Religion, Theologie, Kultus etc. haben wir Jeschurun 1. S. 465 — 502 ausführlich behandelt).

Hier heisst es nun von Abraham: ׳האמין בד, er hatte sich ganz und unbedingt der unmittelbaren Leitung Gottes hingegeben. Gott hatte ihn über den Kreis der nur durch die kausalen Gesetze der physischen Welt gebundenen, irdischen Verhältnisse zur Anschauung eines konkreten unmittelbar aus Gottes Willen hervorgegangenen Daseins gehoben, und hatte zu ihm gesprochen: so soll dein Same werden, so unmittelbar von mir und durch mich, ohne alle natürliche Voraussetzung, ja gegen alle natürliche Berechnung; והאמין בד׳ und so wie sein Same nur von Gott allein sich tragen lassen soll, so ging ihnen Abraham in dieser אמונה leuchtend voran — ויהשבה לו צדקה. Es dürfte zweifelhaft sein, ob Abraham oder Gott Sübjekt im Satze ist. Es ist dies bedingt von der Bedeutung, in welcher צדקה aufgefasst wird.

צדקה erscheint nämlich in zwei scheinbar grundverschiedenen Bedeutungen. In Sätzen wie: וענתה בי צדקתי. ( erste B. M. 30, 33) oder :וצדקת צדיקים יסירו ממנו (Jes. 5, 26) bezeichnet es unleugbar einfach: Gerechtigkeit. Wenn Jakob dem Laban treu gedient, so ist dies eben nichts weiter als Schuldigkeit des Rechts. Wenn der bestochene Richter der schuldigen Partei Recht gibt und ihr die צדקה des Gegners nicht im Wege stehen lässt, so ist es eben die Gerechtigkeit des Gegners, die durch die Bestechung vor dem Schuldigen aus dem Wege geräumt wird. Von anderer Seite ist צדקה doch nicht משפט, wird צדקה immer neben משפט, als etwas davon Verschiedenes genannt, משפט וצרקה zusammen erschöpfen erst den Inhalt des pflichtgemäßen Tatenlebens, und von Gott gebraucht, wird es geradezu: Wohltat. משפט von שפט, verwandt mit ,שות, שבת שבט ,שפך ,שפת. Grundbegriff aller dieser Wurzeln ist: an die .(Siehe Seite 46) gehörige Stelle setzen, daher שפט, wesentlich: ordnen, eine Tätigkeit bezeichnet, die ein Wesen in die ihm gebührende Stellung setzt oder darin lässt. משפט bereichert und erweitert nicht. משפט sichert und restituiert nur das bereits Errungene. Wenn ich dem andern zurückerstatte, was er durch mich oder für mich an Kraft oder Vermögen eingebüßt, so habe ich משפט betätigt.

Ein anderes ist צדקה, rad. צדק .צדק hat, wie bereits (S. 113, 120) bemerkt, Lautanalogie im chaldäischen שרך beruhigen, befriedigen, versorgen, also dasjenige leisten, was dem andern fehlt, was zu des andern Wohlfahrt gereicht. צֶדֶק ist diejenige beglückende Gestaltung der Verhältnisse, deren die Welt im ganzen und jeder einzelne in ihr nach Gottes Heilesplan teilhaftig sein sollte, und die sie sicherlich einst erreichen werden. Es ist das Ziel der göttlichen Waltung. Es ist, von menschlichem Standpunkt gesprochen, das Ideal. Jede Gottes- oder Menschenthat, die den einzelnen, oder das Ganze diesem Ziele näher führt, ist: צדקה .צדקה ist das durch צדק Bedingte, zu ihm Führende. Von Gott ist es immer Wohltat. Von Menschen geübt, ist es dem Empfänger gegenüber: Wohltat, Gott gegenüber: Pflicht. Denn in den Dienst des צֶדֶק stellt Gott einen jeden mit jedem Splitter geistiger und materieller Kraft, die er ihm verleiht. Alles wird ihm nur, um mit allem das צדק-Heil der ihn umgebenden Welt zu fördern. Jeder solcher Beitrag ist צדקה und צדקה ist somit: die Summe eines ganzen pflichtgetreuen Lebens, wovon משפט nur die negatibe, das Unterlassen des Unrechts bildet, während צדקה die positive Verwirklichung des Guten ist.

ויחשבה לו צדקה kann nun hier heißen: Abraham hatte seine ganze Zuversicht in Gott gesetzt und achtete es Ihm, Gott, als Wohlthat; d. h. er war überzeugt, dass auch der von ihm beklagte kinderlose Zustand — auch wenn er nicht begriff — nichts als eine das durch ihn zu begründende Heil fördernde Gotteswohlthat sei; für dies Auffassung spräche die Gleichheit des Subjekts in den beiden Sätzen: והאמין und ויחשבה. Wahrscheinlich jedoch ist Gott das Subjekt, und der Terminativ לו bezieht sich auf Abraham: Gott achtete ihm die von ihm bewährte אמונה als צדקה, als die volle pflichtgetreue Lösung seiner Lebensaufgabe. So heißt es ganz ähnlich von Pinchas: "da stand Pinchas und entschied und es ward Halt geboten der Seuche, und ihm wards zur ,Zedaka׳ gerechnet für Geschlecht und Geschlecht auf ewig" (Psalm 106, 30. 31). In dieser einen Tat gipfelte Pinchas Lösung seiner Lebensaufgabe, diese Tat war der höchste Beitrag, den er der Förderung des Gotteswerkes brachte, als solche wurde sie ihm gedacht, und damit errang er sich das ewige Priestertum. So auch von Abraham. אמונה, diese schrankenlose Hingebung an Gott für eine Zukunft, für welche er noch nicht den allerersten Anfang erblickte, ja gegen deren Realisierung alle menschliche Berechnung sprach, in ihr gipfelte die von Abraham zu lösende Lebensaufgabe, sie war sein höchster positiver Beitrag für den Bau dieser Zukunft selbst. Während seine Nachkommen sich zu sagen haben werden: וצדקה תהיה לנו unsere Zedaka, unsere Pflichtgerechtigkeit wird es sein, wenn wir sorgfältig dieses ganze Gesetz vor Gott, unserem Gotte erfüllen, wie er es uns geboten, כי נשמר לעשות את כל המצוה הזאת לפני ד׳ אלדינו כאשר צונו" war Abraham noch nicht gegeben, תרי"ג מצות zu erfüllen. Seine Aufgabe war zuerst das Pflanzen des ganzen Daseins in Gott, אמונה, die völlige Hingebung an seine Leitung und Erziehung, und diese Aufgabe — für Abraham in seiner Isoliertheit und ohne vor- gängige Erfahrung der wundervollen Gottesführungen eine so unendlich größere, — hat Abraham mit seinem ganzen Leben voll gelöst und damit den Grund für die Zukunft gelegt, die ihm nun enthüllt werden soll.