시편 102:8의 인용 해설

שתי צפרים, “two birds;” the expression צפור [as distinct from עוף, Ed.] may be related to both Proverbs 27,8, and Psalms 102,8 where the צפור is described as wandering, i.e. being a loner, isolated. The analogy with the quarantined victim of tzoraat is evident. Nachmanides writes that the scholars concerned primarily with the plain meaning of the text claim that every עוף is automatically also referred to as צפור. Their proof is Psalms 8,9 צפור שמים ודגי הים, “the birds of the sky and the fish in the sea.” The correct interpretation of the choice of the word צפור by the Torah here is that the term צפור includes also the very small birds, the ones who awaken us in the early morning with their chirping. The Aramaic word for the Hebrew word צפצוף describing such chirping is צפורא. The reason the psalmist adds the word שמים, sky, to the word צפור is that in the main the birds use their wings to fly towards the sky. The word כל does not always mean “all, or each,” but usually means “most.” When, at the covenant between the pieces in Genesis chapter 15, Avraham divided the various animals he offered as a symbol of that covenant, the Torah mentions ואת הצפור לא בתר, meaning that he did not cut up either the pigeon or the turtle dove. The expression כל צפור כל כנף refers to two separate species of birds, i.e. both the big ones and the small ones. When the Torah, in Deuteronomy 22,6 speaks of someone encountering a קן צפור, a bird’s nest, this refers to a nest housing small birds, the Torah warning that even such small creatures we must treat with consideration. It appears to me that our sages considered every pure bird, i.e. the ones we may eat (in the appropriate circumstances) as described as צפור. However, in connection with the sacrifice of the tzarua who has been healed and purified, he is to bring one of the birds that can be truly described as צפור דרור, ”a free flying bird,” not a chicken, or a duck, which are domesticated and cannot use their wings in a manner reflecting true freedom of movement. This requirement is not absolute, but when available these free flying birds, i.e. pigeon or turtle dove are preferable, though other birds not described in the Torah as of the 24 kinds of birds of prey might be admissible, seeing the Torah does not speak of עוף דרור. Seeing that the Mishnah in tractate Negaiim 14,1 mentions צפור דרור instead of תור או גוזל, the bird-offerings normally presented on the altar, it might have appeared that other birds are acceptable. Seeing that the text of the Torah leaves room for doubt, the Torat Kohanim had to add that the requirement is absolute, and no other bird can be substituted. The fact is however, that the word דרור in the Mishnah may simply exclude ritually unclean birds that also fit the description of עוף דרור. Moreover, it may also mean that even though these two birds are not alike in size and in appearance as is preferable, as indicated by the word שתי instead of שתים, as among the unclean birds there are also some that fit the description of their being small and free flying the Torah meant to exclude those. [Some commentators of the Mishnah do not understand the word דרור as free flying, unrestricted, but they apply it to birds that have learned to escape capture by man both inside the house and outside of it. Ed.] It is also possible that the expression שתי צפרים is intended to exclude birds that are ritually impure from being offered as a sacrifice.

והיית שמה ist ein viel Höheres als ושמחת .ושמחת ist eine zeitliche Betätigung, eine zeitliche Äußerung der Freude. והיית ,שמח macht die Freude zur Eigenschaft, zum bleibenden Charakter des ganzen Wesens, und אך שמח setzt die Dauer dieser Heiterkeit selbst unter Umständen, die sie zu trüben geeignet wären oder eine andere Stimmung einmischen könnten: du bleibst "doch" heiter, "nur" heiter. So gewiss שמחה die höchste Blüte und Frucht ist, die an dem von Gottes Gesetz gepflanzten jüdischen Lebensbaum reifen soll, so gewiss ist dies eine Freude, die nicht auf Festzeiten und Festversammlungen beschränkt bleiben, die über die Festeszeit hin und von ihr aus ins alltägliche Leben, die über rauschende Volksversammlungen hin und von ihnen aus in die stille Heimat geleiten und unverlierbar durchs ganze Leben mit all seinem Wechsel und Wandel begleiten soll. Das ist aber eine Freude, die nicht בשעריך, nicht bei גרנך ויקבך gefunden wird. Auf dem Terrain der Scheuern und Keltern kann man wohl auch Freudenfeste veranstalten, aber והיות שמח "freudig sein und bleiben" lernt man nur bei Gott und seinem Gesetz. Um daher mit dem durch "Scheuer und Kelter" gewährten materiellen Segen die dauernde unverlierbare Freude zu gewinnen, verläßest du Scheuer und Kelter und wanderst erst hinauf zu der von Gott erwählten Stätte, um dort im Gesamtverein um Gott und sein Gesetz erst den Geist zu schöpfen, der zu solcher wahren, wirklichen, durchs ganze Leben geleitenden Lebensfreude befähigt. Du lernst nicht nur das "Sich freuen", sondern das "i>Doch freudig Sein" והיית אך שמח. – (In היה selbst liegt der Begriff eines dauernden Seins, הוא אמר ויהי [Ps. 33, 91]. שקדתי ואהיה ich war wach und blieb [Ps. 102, 81]. So auch in der Auffassung der Weisen יהי רקיע יתחזק הרקיע :4,2 ,ב׳׳ר כל מי שנאמר בו היה מתחלתו וער סופו הוא צדיק daselbst 30 u. f.)

In תנ׳׳ך erscheint der Vogel vorzugsweise als Bild eines flüchtigen, von Gefahr bedrohten, von Not ergriffenen, wehrlosen Daseins. כצפור לנוד ,כצפור נודדת מן קנה כעוף נודד ist Jesaias 16, 2 und Prov. 27, 8. u. 26, 2 das Bild der unsteten Flüchtigkeit. כצפור מיד יקוש ,וכצפרים האחוזות בפח ,צוד צדוני כצפור ist Klagel. 3, 52; Pred. 9, 12 und Prov. 6, 5 Ausdruck für ein unablässig bedrohtes oder bereits von Not ergriffenes Dasein. Für alles Geflügel, כל בעל כנף sind (Prov. 1, 17 u. 18) Netze ausgespannt und lauern auf ihr דם und כצפור בודד על גג .נפש, vereinsamt wie der Vogel auf dem Dache ist Ps. 102, 8 der Unglückliche, und ist אהגה כיונה Jes. 38, 14; Jirmija 48, 27, Nachum 2, 8 und Jes. 59, 11 usw. speziell die Taube ein Bild klagenden, wimmernden Leidens. Wir glauben darum nicht fehl zu gehen, wenn wir auch im Opfer den Vogel als Ausdruck eines prekären, leidenden, unglücklichen Zustandes, oder besser einer in prekären, leidenden, unglücklichen Zuständen sich befindenden Persönlichkeit begreifen. Daß in קרבן עולה ויורד das Vogelopfer das Opfer der Armen ist und sonst direkt vorgeschriebene Vogelopfer sich nur bei leidenden Körperzuständen, זב וזבה ויולרת finden, kann dieser Auffassung nur zur Stütze dienen. Es begriffe sich ebenso, warum Vögel nicht zu שלמים dienen. Ist doch der שלמים-Begriff, der Begriff des ungekürzten, ungetrübten, glücklichen Zustandes, eben das Gegenteil desjenigen, der im Vogelopfer zum Ausdruck kommt. Auch zum קרבן צבור sind sie untauglich. Die nationale Gesamtheit als solche, insbesondere die Nation, wie sie im jüdischen Gesetzesheiligtum zum Ausdruck kommt, kennt, nach dem Ausdruck der Weisen, keinen Tod und keine Armut, אין צבור מת ואין צבור עני, die Nation im Galut hat eben kein מקדש mehr. Übereinstimmend mit dem Leidenscharakter des Vogelopfers fällt dabei auch das Erfordernis der Männlichkeit des Geschlechtes und der völligen Unverletztheit des Körpers, זכרות ותמות, weg, und erklärt sich auch der Wegfall der סמיכה, die überhaupt zunächst nur bei Opfern stattfindet, die vorzugsweise dem Begriff der Tatenweihe angehören und daher schon bei בכור מעשר ופסח fehlt, um so weniger daher bei Opfern ihre Stelle findet, die vielmehr den Menschen im Zustande leidender Schwäche vergegenwärtigen.