וָאֹמַ֗ר מִֽי־יִתֶּן־לִּ֣י אֵ֭בֶר כַּיּוֹנָ֗ה אָע֥וּפָה וְאֶשְׁכֹּֽנָה׃
나의 말이 내가 비둘기 같이 날개가 있으면 날아가서 편히 쉬리로다
Rav Hirsch
צפור, der reine Vogel ( — der "Gefiederte", siehe oben Kapitel 7, V. 14, bei welchem das Gefieder überwiegend ist, im Gegensatz zum Raubvogel, dem auch die Klaue zum Werkzeug und zur tötenden Waffe gegeben ist —) ist das macht- und wider- standlose lebendige Wesen, das sich gleichwohl durch seine Schwungkraft am meisten dem Gewaltbereiche des Menschen entzieht. Daher ein Bild des scheuen, flüchtigen, freien Daseins, dem durch List nachgestellt wird, das ihr aber auch durch seine Schwingen entgeht. כצפור לנוך ,כצפור נודדת (Prov. 26, 2 u. 27, 8) כצפור מיד יקוש (daselbst 6, 5) מי יתן לי אבר כיונה (Ps. 55, 7). Daher ein Bild für das macht- und wehrlose und doch freie und glückliche, geborgene Dasein Israels: כנפי יונה נחפה בכסף (Ps. 68, 14) יונתי בחגוי הסלע. Im Opfer tritt der reine Vogel als die allen Besitzes (Cant. 2, 14), aller Macht und Stellung entkleidete, nur des nackten Daseins sich erfreuende Persönlichkeit im קרבן עולה ויורד usw. andererseits als Ausdruck des den Banden der Krankheit und Schwäche entronnenen, wiedergewonnenen, freigewordenen frischen Lebens in קיני זב וזבה ויולדת וציפורי מצורע auf. Unter den Vögeln ist nun תור, die Turteltaube, der durch seine Wiederkehr den Frühling verkündende Zugvogel (Cant. 2, 12), somit das, durch seine Schwingen getragene, freie Dasein noch prägnanter bezeichnend, daher im Opfer, im Gegensatz zu בני יונה, von ihm nur die älteren, völlig reifen Vögel vorkommen. — גוזל ist der ganz junge, noch der Elternhut und Pflege bedürftige Vogel: על גוזליו ירחף (Dewarim 32,11). — צפור bezeichnet somit das macht- und wehrlose, durch seinen Aufschwung sich rettende und erhaltende Dasein, und zwar תור וגוזל das ältere Geschlecht mit seinem Aufschwung zugleich das jüngere rettend und bergend. (Vergl. Grundzüge einer jüdischen Symbolik. Jeschurun 17, 24f.)
Rashi
and my esteemed one Heb. ומידעי, like אלוּפי, my prince, an expression of (Exod. 33:17): “and I recognized you (ואדעך),” which is translated וְרַבִּיתָךְ “and I made you great.” Menachem (p. 94), however, explained that “For no enemy would revile me that I should bear” is connected to (verse 7): “If only I had wings like a dove! I would fly away and be at rest.” If I could raise my wings, I would fly away and wander on account of the distress of the wicked [inflicted upon me], for when I would leave the midst of the assembly of the profligate to lodge in the desert forever, then no enemy would revile me; I would not [have to] bear my disgrace and my shame, and I would not hide from him as I hid from them when I was among them. However, this interpretation is impossible, because of the verses following it, namely: And you are a man of my equal, my prince, and my esteemed one (verse 14); that together we would devise counsel; in the house of God we would walk with a multitude (verse 15). Therefore, Dunash (p. 94) interprets it in another manner, and this is its interpretation: For it is not an enemy who reviles me that I should bear my abuse, and it is not my enemy who opens his mouth wide against me, but my prince and my esteemed one, that together we would take counsel; in the house of God we would walk with a multitude. This thing is known, that the abuse of a friend is harder for a person [to bear] than the abuse of an enemy. Moreover, one can hide from his enemy, but one cannot hide from his friend when he tells him all that is in his heart. The context corroborates this [interpretation].
Ibn Ezra
אבר Wing. Comp. Ps. 55:7.—The sense of the whole verse seems to be this: The Israelites that trusted in the Almighty will be strengthened by Him, and He will bring them back to Jerusalem; the Babylonians, who are now mighty, will be weakened.