נִֽדֲר֣וּ וְשַׁלְּמוּ֮ לַיהוָ֪ה אֱֽלֹהֵ֫יכֶ֥ם כָּל־סְבִיבָ֑יו יוֹבִ֥ילוּ שַׁ֝֗י לַמּוֹרָֽא׃
너희는 여호와 너희 하나님께 서원하고 갚으라 사방에 있는 모든 자도 마땅히 경외할 이에게 예물을 드릴지로다
Rav Hirsch
Und wenn sich zu einem dieser "ש" noch ein "י" auf einer und derselben Basis fügt und das "ש" zu einem vierköpfigen שין gestaltet, so dürfte damit zu dem "ש", dem Zeichen der Kraft- und Macht- und Tatenfülle "י" das Grundzeichen alles Seins (היה) sich gesellen, und beides zusammen, das intensivste Sein und die extensivste Kraft zu יש, zu dem "Wirklichen" par excellence, und zu שי, zum Huldigungsausdruck des absolut Höchsten verbinden. Ihm, anderen ein Gegenstand der Furcht, tragen wir in תפלין den שי-Ausdruck der Huldigung entgegen und fühlen uns "Sein" von Seinem Sein, "Kraft" von Seiner Kraft – כל סביביו יובילו שי למורא – (Ps. 76, 12).
Rashi
עד כי יבא שילה means until the King Messiah will come, whose will be the kingdom (Genesis Rabbah 99:8). Thus too does Onkelos render it. A Midrashic interpretation is: שילה is the same as שי לו, a present unto him, as it is said, (Psalms 76:12) “Let them bring (שי) presents unto him that is to be feared.”