출애굽기 28:43의 인용 해설

וְהָיוּ֩ עַל־אַהֲרֹ֨ן וְעַל־בָּנָ֜יו בְּבֹאָ֣ם ׀ אֶל־אֹ֣הֶל מוֹעֵ֗ד א֣וֹ בְגִשְׁתָּ֤ם אֶל־הַמִּזְבֵּ֙חַ֙ לְשָׁרֵ֣ת בַּקֹּ֔דֶשׁ וְלֹא־יִשְׂא֥וּ עָוֺ֖ן וָמֵ֑תוּ חֻקַּ֥ת עוֹלָ֛ם ל֖וֹ וּלְזַרְע֥וֹ אַחֲרָֽיו׃ (ס)

아론과 그 아들들이 회막에 들어갈 때에나 제단에 가까이 하여 거룩한 곳에서 섬길 때에 그것들을 입어야 죄를 지어서 죽지 아니하리니 그와 후손의 영원히 지킬 규례니라

Rav Hirsch

V. 3. ונתתם וגו׳ ונתתם אתה אל אלעזר הכהן wohl die vorgenannten בני ישראל und אתה אל אלעזר – .משה; Joma 42b ist nach einer Auffassung לדורות, in Zukunft, פרה durch כהן גדול, nach einer anderen auch durch כהן הדיוט zu vollziehen. רמב׳׳ם rezipiert die letztere (הל׳ פרה 1, 11). Gleichwohl vollzog in der Regel der כה׳׳ג den Akt (siehe Para 3, 8). Es hat der כהן dabei als solcher, somit בבגדי כהונה zu erscheinen, und במחוסר בגדים ist auch פרה wie alle Opfer (Schmot 28, 43) פסולה, und zwar ist sie wie die עבודה des כה׳׳ג am בבגדי לבן ,י׳׳כ zu vollziehen (Para 4, 1; siehe מל׳׳מ zu 12 ,1 הל׳ פרה). Ebenso erfordert מעשה פרה auch קידוש ידים ורגלים כעין עבודה, wenngleich allenfalls auch בחוץ und nicht בכלי שרת (Sebachim 20b). Wie für den Dienst am י׳׳כ hatte auch der mit dem Vollzug der פרה zu betrauende כהן sich sieben Tage in Zurückgezogenheit, פרישה, vorzubereiten, שבעת ימים קודם שריפת הפרה היו מפרישין כהן השורף את הפרה מביתו ללשכה שעל פני הבירה צפונה מזרחה es wurde ihm zu diesem Behufe ein Zimmer im Nordosten des Tempelgebäudes zum siebentägigen Aufenthalt angewiesen; im Nordost, um ihn an den Doppelcharakter der von ihm vorzunehmenden Handlung zu erinnern. Die פרה ist חטאת (V. 9), daher בצפון, der allen קדשי קדשים zugewiesenen Seite, sie ist aber gleichwohl, außerhalb des Heiligtums, ja außerhalb der Stadt und nur in Anblick des im Osten gelegenen Eingangs zum Heiligtum vorzunehmen, daher במזרח, der Torseite, die aus dem Heiligtum hinausweist, und auf die als Eingang zum Heiligtum die V. 4 vorgeschriebenen הזיות zu richten sind (Joma 2a; siehe zu Wajikra 8, 34).
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Or HaChaim

Our sages in Torat Kohanim on our verse describe Aaron as in despair accusing both himself and his sons as having sinned and having been punished for it. When Moses heard this, he entered Aaron's tent and tried to put his mind at ease by telling him that G'd had told him when he was on Mount Sinai that in the future He, G'd, would sanctify the Tabernacle by means of persons of great stature. At the time, Moses said, he had thought that G'd referred either to himself or to Aaron. Now, in view of what had just occurred, it had become clear to him that both Nadav and Avihu were of greater stature than either he or Aaron seeing G'd had selected those two to sanctify His Tabernacle. Thus far Torat Kohanim. Another approach may be this: while it is true that Moses had been told about this concept at Sinai, he had not understood in which context this lesson would assume practical significance. Only now, when Nadav and Avihu had died under peculiar circumstances did he, Moses, realise what G'd had meant to tell him at that time when He said to him: בקרובי אקדש, "I will be sanctified by means of those who are close to Me." Moses told Aaron: "the only reason your sons had to die was to glorify the name of the Lord." This is how he suddenly understood the words in Exodus 29,43: ונועדתי שמה לבני ישראל ונקדש בכבודי, "there I will meet with the children of Israel and there My glory shall be sanctified." As soon as Aaron heard that the two sons of his who had died were ידועי השם, based on Exodus 29,43, he remained silent and did not utter a lament.
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Rav Hirsch

והקריב: In diesem Annäherungsakt ist קבלה und הלכה, das in Empfangnehmen des Blutes im Dienstgefäß, כלי שרת, und das Hintragen desselben zu der Stelle, von welcher es an den Altar hingeworfen werden soll, begriffen. Wie bereits zu Schmot 29, 37 und 30, 29 erläutert, wird alles im כלי שרת Aufgenommene heilig, es gehört dem Kreise des Heiligtums an. Das in שחיטה in seiner bisherigen Selbsthörigkeit gehemmte דם הנפש erhält durch קבלה in כלי שרת die höhere Bestimmung der Hörigkeit an Gottes Gesetzesheiligtum. הלכה, die räumliche Annäherung zum Altar, ist nur die Ausführung der idealen הקרבה, der idealen Näherbringung, die durch die Aufnahme in כלי שרת bewirkt ist. הלכה ist daher auch eine עבדה שאפשר, eine Opferhandlung, die im Wegfall kommen kann, wenn die קבלה in solcher Nähe des Altars vorgenommen worden, daß ohne weitere הלכה die זריקה geschehen kann. (Sebachim 4a, siehe jedoch Mischne Lamelech zu Hilchot Pessule Hamukdaschin 1, 23). שתהא בכהן כשר ובכלי שרת :בני אהרן הכהנים (Sebachim 13a) בני אהרן bezeichnet die persönliche Tüchtigkeit: untadelige Abstammung und Körperbeschaffenheit, somit nicht חללים und nicht הכהנים ;בעלי מומין den vollständigen Priestercharakter in der Erscheinung: mit den vorgeschriebenen Priestergewändern bekleidet. (Siehe zu Schmot 28, 43.) Es ist beachtenswert, daß hier die בגדי כהונה ganz so wie die Geräte des Opferdienstes: כלי שרת genannt sind. Wie das Gerät den Gegenstand für das Heiligtum in Empfang nimmt, so tritt der Priester mit Anlegung des Gewandes in dessen Dienst und steht nur mit den Gewändern bekleidet als Diener des Heiligtums da. Nur mit den Gewändern des Heiligtums bekleidet, steht er in der symbolischen Bedeutung seines Amtes. Überall ferner, wo bei דבר המעכב כפרה, bei einer die כפרה bedingendes Handlung, wie hier קבלה, der Ausübende כהן genannt wird, da hat er die Handlung immer nur mit der rechten Hand zu vollbringen, und wäre eine mit der Linken vollbrachte ungültig, כל מקום שנאמר כהונה אינה אלא ימין (Menachot 10a). Es ist die ernste volle Kraft, mit welcher die die Annäherung zu Gott lehrende Handlung zu vollbringen ist.
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