Comentário sobre Deuteronômio 6:9

מזזות ביתך THE DOORPOSTS OF THY HOUSE — The word is written מזזת, to indicate that it is necessary to fix only one מזוזה to a door (cf. Menachot 34a).

מזזות ביתיך ובשעריך, mezzuzot both inside your houses and your gates (courtyards.)

Only one is necessary. Meaning that one doorway [with two doorposts] does not require two mezuzos. Rather, each entrance in the house needs [only] one. This [explanation of Rashi] disagrees with the opinion that says [even] a doorway that has only a doorpost on one side requires a mezuzah. (Menachos 34a).

V. 9. וכתבתם על מזוזות. Endlich soll das, was die Grundlage all deines Denkens und Tuns bilden soll, dem du dein ganzes Wesen hingeben und für dessen Lösung dein ganzes Leben einsetzen sollst, dessen Erkenntnis du zu erstreben und deinen Kindern zu vererben hast, was dich früh und spät beschäftigen und auf all deinen Wegen dich begleiten soll, was geradezu deinem Denken und Tun das Gepräge verleihen soll: das soll die Inschrift an den Eingangspfosten deiner Häuser und deiner Tore bilden und so die Räume deines häuslichen und öffentlichen Lebens zu Stätten seiner Verwirklichung weihen.

וכתבתם על מזוזות ביתך ובשעריך, “you shall inscribe them on the doorposts of your house and of your gates.” This is so that you will remember the fact that the Lord your G-d is One and unique, both when you enter your house and when you leave it. Rabbi Yitzchok, in commenting on the words: “you shall affix it (some of the blood of the Passover lamb) to the two upright posts and the lintel of your house,” (Exodus 12,7) comments that from here we learn that every time the Torah uses the term מזוזות, it refers to either one of the side posts, except when the word is spelled with a second letter ו. (Talmud tractate Menachot folio 33) He views the two sideposts of the door as a simile for a human being’s two shoulders. The mezuzzah, i.e. the parchment scroll containing the text of the commandment, is to be affixed at the lower end of the upper third of that post, at shoulder height of a person of average height. It is affixed at an angle the upper part of it pointing toward the outside of the house.

ובשעריך AND UPON THY GATES — the plural is used to include also the gates of courts and the gates of provinces and the gates of cities [in the requirement of mezuzah] (Yoma 11a).

Dass das Mesusagebot dem Kompendium für die ins Land Eintretenden vorbehalten blieb, dürfte sich von selbst aus dem Umstande erklären, dass "Haus und Tore", Haus und Hof, ihnen ja erst mit dem Besitze des Landes zuteil wurde. Die Wanderzelte der Wüste dürften wohl als דירת עראי schwerlich חייב במזוזה gewesen sein (Joma 10 a u. b).

על מזוזות ביתך. The word ביתך, can also be a reminder of ביאתך, “where you enter.” It will be on the right side of the person entering the house, so that it matches the right foot with which one enters one’s house first. (Compare folio 34, of the tractate Menachot quoted before.

ובשעריך, “and on your gates.” This includes the entrances to the city itself, and even to the country. Our sages in Yuma 11 said that (not only gates of private residences) gates to cities and countries are subject to the commandment that they must have a mezuzah affixed to them. The sages base this on the word ובשעריך in our verse. However, this rule applies only if within these gates there is at least one private residence. The word ביתך in our verse means a house set aside as a residence. Had the Torah only written the word ביתך I would have thought that only residential houses are subject to this commandment. Hence the Torah added the word ובשעריך to ensure I do not misunderstand. There has to be a common denominator between the word “your house” and the word “your gates.” The gates have to lead to a house, a residence.

וכתבתם. Wir haben bereits zu Wajikra 23, 40, S. 530, bemerkt, wie in der engen Verbindung einer gesetzlichen Aufgabe mit dem Personalausdruck der nationalen Gesamtheit, ולמדתֶם ,ולקחתֶם usw. oder, wie hier, der verpflichteten Person mit dem die Verpflichtung bildenden Objekt, וכתבתָם ,וקשרתָם die Erwartung ihre Andeutung findet, dass die Aufgabe in einer so vollkommenen Weise ausgeführt werde, dass in der Art der Ausführung die allvermögende Kraft der Gesamtheit oder die volle Hingebung des Individuums an das Objekt der Pflicht sich ausspreche, dass somit diese Ausführung תמה, eine vollkommene, eine vollendete sei, קשירה תמה ,למוד תם ,לקיחה תמה, hier also auch: וכתבתם שתהא כתיבה תם כתיבה תמה (Schabbat 103 b). Zu dem die Ausführung aller Mizwoth umfassenden Kanon: זה אלי ואנוהו התנאה לפניו במצות, alle Mizwoth in einer möglichst schönen, ansprechenden, die Gesinnung des Ausübenden ehrenden Weise auszuführen, עשה לפניו סוכה נאה ולולב נאה ושופר נאה ציצת נאה ספר תורה נאה וכתוב בו לשמו בדיו נאה בקולמוס נאה בלבלר אומן וכורכו בשיראין נאין (Schabbat 133 b; siehe Menachot 32 b תוספ׳ ד׳׳ה הא) kommt für das Schreiben von ספרי תורה, תפלין und סת׳׳ם( מזוזות) noch die gesetzliche Forderung: תם, dass die Schrift "vollkommen" sei. Es darf nicht nur kein Buchstabe fehlen: es darf auch kein wesentlicher Strich an einem Buchstaben, kein קוצה של יוד fehlen. שתי פרשיות שבמזוזה ארבע פרשיות שבתפלין מעכבות זו את זו ואפילו כתב א׳ מעכבן. Jeder Buchstabe muss in der für ihn überlieferten Form deutlich, von jedem ähnlichen unterscheidbar, hervortreten, ׳שלא יכתוב ביתין כפין כפין ביתין וכו׳ דלתין רישין רישין דלתין וכו usw. und jeder gesondert stehen, מוקף גויל sein (Menachot 29 a und Schabbat 103 b), und sollen die Buchstaben ש׳׳ע׳׳ט׳׳נ׳׳ז ג׳׳ץ mit den überlieferten aus drei זיינין gebildeten "Kronen", תגין, versehen werden (Menachot 29 b). Es muss auch der ganze Buchstabenkörper nur durch "Schrift", nicht etwa durch Wegradierung seiner Umgebung hergestellt sein, nicht חק וכתב ולא חקק ,תוכות (Gittin 20 a), und müssen auch die überlieferten Abschnittsabsätze in ihrer bestimmten, offenen oder geschlossenen פתוחה- oder סתומה-Form an bestimmter Stelle beachtet sein (Schabbat 103 b). Ebenso sind ganz bestimmte Normen überliefert hinsichtlich der Kolumnenzahl: רפין, der Länge der Zeilen: שיטות, des oben und unten zu lassenden Marginalrandes: גליון, des zwischen den Kolumnen, den Zeilen, den Wörtern und den Buchstaben zu lassenden Zwischenraums (Menachoth 30 a), sowie hinsichtlich des Liniierens שרטוט (daselbst 32 b) etc. Für Tefillin und Mesusoth tritt auch noch die besondere Forderung ein, dass sie כסדרן geschrieben sein müssen, dass sie nur in der, in der תורה vorliegenden Reihenfolge geschrieben sein müssen, kein späterer Buchstabe früher als ein vorangehender, und ebenso keine in der תורה später folgende פרשה früher als die vorangehende, weshalb in Tefillin und Mesusot eine Auslassung oder ein Buchstabenirrtum nicht mehr verbessert werden kann, sobald bereits weiter geschrieben ist und dieses Weitergeschriebene wegen darin vorkommender nicht radierbarer Gottesnamen (siehe zu Kap. 12. 4) nicht wegradiert werden kann. (Mechilta בא, am Ende כותבן כסדרן ואם לא כתבן כסדרן הרי אלו יגנזו. Es wird diese Forderung in dem והיו הדברים האלה כהוייתן יהו implizite gefunden, dass ebenso wie die קריאה למפרע, so auch die כתיבה ערפמל unstatthaft seien. Siehe O. Ch. 32, 33). Es darf auch kein Buchstabe תורה aus dem Kopfe, vielmehr nur nach einem vorliegenden Exemplar geschrieben werden, אסור לכתוב אות אחת שלא מן הכתב, und nur Tefillin und Mesusoth, deren Text als dem Gedächtnis vollständig gegenwärtig vorausgesetzt werden kann, dürfen aus dem Gedächtnis geschrieben werden (Megilla 18 b), gleichwohl soll der Schreiber sich selbst ein jedes Wort vor dem Niederschreiben vorsprechen (O. Ch. 32, 31). Es darf nur mit der rechten Hand geschrieben werden, וקשרתם וכתבתם מה כתיבה בימין אף קשירה בימין (Menachot 37 a). תפלין ,ס׳׳ת und מזוזות sind auch nur כשר, wenn sie לשמה, d. h. wenn sie mit Bewusstsein und Absicht ausdrücklich zu ihrer Bestimmung, und außerdem ein jeder Gottesname speziell לשם קדושת השם geschrieben sind, eine Absicht, die jeder Schreibende vor Beginn des Schreibens aussprechen soll (Gittin 54 b). Die erwähnte Zusammenstellung וקשרתם וכתבתם lehrt auch, dass nur ein zum Tefillingebote verpflichteter und sich zu dieser Pflicht bekennender Jude zum Schreiben der Tefillin und so auch der מזוזות und ס׳׳ת tauglich ist, ׳כל שישנו בקשירה ישנו בכתיבה וכו (Gittin 45 b).

ובשעריך, “and upon your gates.” This word is used as an alternate expression for “your house.” Just as your house is a status symbol, so the entrance to any part of your residence that is a status symbol requires to have a mezzuzah. This excludes the toilets, the bathroom, and other places which instead of being status symbols, are reminders of what we have in common with the lower forms of life, the animals. [When Moses was commanded to meet Pharaoh at the edge of the Nile, where he would excrete, unseen, as he made believe that being a deity he never had to excrete, G-d wanted to remind him that He was aware of this sham. (Exodus 7,15. Ed.]

Auch hinsichtlich des Stoffes sind die Bestimmungen durch Überlieferung normiert. Dass ס׳׳ת׳׳מ nur auf Pergament aus עור בהמה טהורה zu schreiben sind, ist bereits oben bemerkt. Unverarbeitet heißt die Haut des Tieres עור, zu Pergament verarbeitet: דוכסוסטוס ,קלף und גויל. Nach allgemeinster Auffassung ist קלף die obere Hälfte einer gespaltenen Haut, דוכסוסטוס die untere Hälfte, גויל die ungekeilte Haut, und zwar ist die Regel: קלף במקום בשר דוכסוסטוס במקום שער (Menachot 32 a und Schahbat 79 b), auf קלף wird auf die untere, dem Fleische zugewandte Seite geschrieben, דוכסוסטוס auf die obere den Haaren zugewandte Seite, גויל auf die Haarseite. Das bei uns übliche Pergament hat den Charakter von קלף, da die untere דוכסוסטוס-Hälfte bei der Verarbeitung abgeschabt ist. Es wird daher במקום בשר geschrieben. — Geschrieben wird nur mit schwarzer Tinte: דיו (Schabbat 103 b). Auch die Pergamentbereitung muss von vornherein לשמה geschehen sein, עבוד לשמה (Gittin 54 b).

Das Motiv der durch den Begriff כתיבה תמה geforderten Korrektheit und Bewahrung der überlieferten und nationalsanktionierten Buchstabenformen ist an sich klar. Wir, bemerken nur, dass Menachot 29 b bedeutsame Wahrheiten in die überlieferte Form der Buchstaben niedergelegt erscheinen, wie ja denn auch Israels Propheten in der Endbuchstabenform מנצפך, wie bereits zu Bereschit 12, 2 bemerkt, die höchsten Geschichtswahrheiten der jüdischen Geschicke ihrem Volke überliefert haben. Und wenn (eben daselbst) Buchstaben des göttlichen Gesetzes mit "Waffen"-"Kronen" zu schmücken sind, so ist ja der Buchstabe des göttlichen Gesetzes von vornherein auf Kampf gerüstet und ist der einzige wirkliche zuletzt aus allen Kämpfen sieggekrönt hervorgehende Streiter auf Erden. Dass aber diese "den Buchstaben des Gesetzes gewundenen Kronen" eben von den Buchstaben שעטנז גץ getragen werden, darüber möchten wir eine Vermutung wagen. Ließe sich annehmen, dass שעטנז eben: שעטנז bedeute, ג׳׳צ aber als Abbreviatur für ג׳׳מילות חסד צ׳׳דקה zu fassen sei, so wären eben mit diesen beiden gekrönten Worten gleichsam die beiden Pole des Gesetzes und damit das ganze Gesetz sieggekrönt. שעטנז wird nämlich als Repräsentant der in ihren Motiven nicht dem gewöhnlichen Menschenverstande sofort durchsichtigen חקים betrachtet, hinsichtlich deren, wie der Ausdruck im ספרא lautet, יצר הרע ואומות העולם משיבין עליהם, die Sinnlichkeit und die nichtjüdische Menschheit remonstrieren zu dürfen glauben. גמילות חסד und צדקה gehören ja aber in ganz eminentem Sinne zu derjenigen Kategorie von Gesetzen, שאלו לא נכתבו בדין היו לכתבן, deren Zweckmäßigkeit und Notwendigkeit selbst dem gewöhnlichen Menschenverstande einleuchten (siehe Wajikra S. 273 f.). Beide jedoch, lehren die "Waffenkronen" auf ihren Häuptern, die einen wie die andern haben erst ihre allgemeine Geltung zu erkämpfen, der Sieg ist ihnen aber sicher. Ihre Siegesgewissheit liegt in ihnen selber; Gott, ihr Gesetzgeber, sichert ihnen den Sieg.

Ebenso klar ist die von dem כתיבה תמה-Kanon geforderte genaue Beachtung der פתוחה- und סתומה-Form der Gesetzesabschnitte. Spricht doch die offene פתוחה-Form einen wirklich sondernden Abschnitt aus, während die geschlossene סתומה-Form mehr einem bloßen Absatz innerhalb eines größeren Ganzen entspricht.

Bedeutsam ist die לשמה-Bestimmung, עבוד וכתיבה לשם סתו׳׳ם und כתיבת האזכרות לשם קדושת השם. Nicht der bloße Inhalt an sich, sondern das Begreifen und Anerkennen dieses Inhalts als Gottes Wort und als das in der Nation und von derselben sanktionierte göttliche Nationalgesetz erteilt unseren zur öffentlichen Vorlesung bestimmten ספרי תורה die über alles hervorragende hohe קדושה. Daher muss von vornherein ihre ganze Herstellung in diesem Sinne geschehen, daher insbesondere auch jeder Gottesname als Vergegenwärtigung Gottes, des Israel offenbar gewordenen einen Einzigen, geschrieben sein, so sehr, dass ein ס׳׳ת שכתבה מין, wo die Überzeugung vorwaltet, dass den Gottesnamen heidnische Bedeutung untergeschoben und das Ganze לשם ע׳׳ז geschrieben worden, geradezu ישרף (Gittin 45 b), und überhaupt ein ס׳׳ת nur כשר ist, wenn es von einem zum jüdischen Gottesgesetze vollverpflichteten, sich zu dieser Gesetzespflicht vollbekennenden, zur Vertretung der jüdischen Nationalgesamtheit fähigen Juden geschrieben worden (daselbst; — ש׳׳ך zu 281 י׳׳ד). Daher sollen sie auch nie aus dem Kopfe, sondern nach einem vorliegenden Exemplar, somit in dem Bewusstsein, nur eine bis zum ersten Original hinaufreichende Abschrift einer Abschrift zu sein, angefertigt werden, und wenn für תפלין und מזוזות diese Forderung sich modifiziert, weil deren Text als vollkommen dem Gedächtnis geläufig vorausgesetzt wird, gleichwohl aber der Schreibende sich selbst ein jedes niederzuschreibende Wort zuerst vorsprechen muss, so steigert sich andererseits eben für diese Bruchstücke aus dem Gesetze die Notwendigkeit, sie nur als Auszüge aus dem Gesamtheitsgesetze und als vergegenwärtigende Hinweise auf dieses zu charakterisieren, in solchem Maße, dass nicht nur für diese, dem völlig persönlich individuellen Kreise angehörigen Gesetzesschriften, ganz die für die Herstellung der öffentlichen ספרי תורה gegebenen Vorschriften gelten, sondern für sie noch die Bestimmung כסדרן eintritt. Ist doch durch diese Bestimmung das Schreiben dieser Schriftauszüge so sehr an die Urschrift gebunden, dass jeder Abschnitt und jeder Buchstabe in jedem Abschnitt nur in der durch die Urschrift gegebenen Aufeinanderfolge geschrieben sein muss.

׳וכתבתם כתיבה תמה והדר על המזוזות ,וכתבתם על מזוזות וגו zuerst eine — voraussetzlich nicht unmittelbar auf Holz- und Steinpfosten herstellbare — "vollkommene" Schrift dieser Sätze auf ein anderes Material, und sie dann an die Pfosten befestigt. Somit, wie die anderen nicht bloß temporären Pflichtschriften aus dem Gesetze, כתיבה הנוהגת לדורות, der וכתב :פרשת סוטה Bamidbar 5, 23), des Königsexemplars: וכתב לו וגו׳ על ספר Dewarim 17. 18), eine Pergamentschrift mit Tinte, wie Jeremias 36, 18: ואני כותב על הספר בדיו (Menachoth 34 a: תוספו׳ ד׳׳ה נאמר .כאן כתיבה). Und zwar zwei פרשיות: die פרשת שמע, hier (Verse 4. — 9) und die פרשת והיה אם שמע Kap. 11. 13 — 21, von welcher es auch V. 20 heißt: וכתבתם על מזוזות ביתך ובשעריך.

על מזוזות ביתך ובשעריך. Die Wurzel זוז kommt sonst nur als Bewegung und zwar wahrscheinlich als geringe Bewegung vor. וזיז שדי עמדי (Ps.50. 11), was nur auf dem Felde sich regt. והתענגתם מזיז בבודה (Jes.66, 11) ihr werdet euch wonnig fühlen bei der leisesten beginnenden Regung ihrer Herrlichkeit. Im Rabbinischen heißen B. K. 82 b). Es אין מוציאין בה זיזין וגזוזטראות .Vorsprünge an Gebäuden (z. B זיזין scheint ein ähnlicher Gedankengang den Ausdruck gebildet zu haben, wie unser deutsches: Vorsprung, wo der Begriff der Bewegung auch auf räumliche Formbildung als Fortbewegung von Punkten, Linien und Flächen übertragen ist. So auch der Ausdruck: hervortreten. Menachot 33 b lehrt nun die Halacha, dass Pfosten, פצימין, die חיזוק לתקרה הוא דעבידי, die nur zum Tragen und Stützen der Decke bestimmt sind, nicht unter den Begriff מזוזה unseres Textes fallen. Es ergibt sich hieraus, dass מזוזות beiderseitige Mauer- oder Wandfortsätze sind. Es sind die Ansätze zur Schließung eines bereits von drei Seiten umschlossenen Raumes auch an der vierten Seite, dieser Schluss wird aber nicht ausgeführt, — oder nicht vollkommen ausgeführt, nach הלכות ,רמב׳׳ם מזוזה ist das Vorhandensein von Türen wesentlich, und wären Türöffnungen ohne Türen nicht mesusapflichtig — vielmehr durch Türöffnungen und Türen ein unbedingter oder bedingter Eintritt gewährt.

ביתך. Nach der Halacha ist nur ein mindestens vier Quadratellen fassender, von Wänden umschlossener, gedeckter, bleibend zur Wohnung bestimmter Raum unter dem Begriff בית unseres Textes zu verstehen, dazu aber auch Magazine, Ställe etc. gehörig (Joma 11 a). Ebenso aber sind auch durch שעריך die Pforten und Tore von Höfen, Städten etc. mesusapflichtig (daselbst). Die Mesusapflicht ist ferner dadurch bedingt, dass die Türöffnung von zwei Seitenpfosten oder Mauervorsprüngen und oben von einer Querschwelle umgeben ist (Menachot 33 a).

Es heißt nun nicht: על מזוזת ביתך ושעריך, sondern: על מזוזת ביתך ובשעריך. Wir glauben: מזוזת הבית bilden das שער הבית und על מזוזת ביתך ist identisch mit בשער ביתך. Folgerichtig heißt es בשעריך und nicht על מזוזת שעריך, weil in שער selbst schon der Begriff מזוזה gegeben ist. שתי מזוזת und משקוף bilden ein שער. Und es erhält eben durch diese Zusammenstellung der Begriff מזוזת ביתך seine klare Bedeutung. Es sind die מזוזת nicht als Träger der Decke, sondern als שער bildende Seitenpfosten zu begreifen (siehe oben). Daher wird auch Menachot 32 b an dem Ausdruck בשעריך gelehrt: מצוה להניחה בתוך הללו של פתח, dass die Mesusa an den Seitenpfosten innerhalb der Türöffnung zu geben sei. Es ist diejenige Stelle, wo der Pfosten seine שער-Bestimmung erfüllt. Andererseits lässt מזוזת ביתך die Türpfosten in dem Moment begreifen, in welchem sie ביתך das Haus vergegenwärtigen, als zum Hause, zum Wohnraume führend, somit דרך ביאתך: vom Standpunkt des Eingehens, nicht des Ausgangs, bei welchem nicht der Wohnraum, sondern der Außenraum das Gedankenziel ist. Und da beim Eingehen man in der Regel rechtsgewandt mit dem rechten Fuß zuerst eintritt, דכי עקר אינש כרעיה דימינא עקר ברישא, so ist die Mesusa an den dem Eingehenden rechts stehenden Pfosten zu geben (daselbst 34 a), und zwar innerhalb der Türöffnung in den dem Außenraume zunächst liegenden טפח der Pfostenfläche und in solcher Höhe, dass sie dem Blicke des Eintretenden zuerst begegnet (daselbst). Führt eine Türe zu zwei Wohnräumen, die beide einen selbständigen Eingang von der zur Straße führenden Hausflur haben, so entscheidet היכר ציר, die Türangelstelle. Derjenige Raum, in welchem sich die Türangel befindet, in welchem daher die Türe den Eingang bildet, und zu ihm gewandt rechts an den Türpfosten wird die Mesusa befestigt (daselbst 33 a).

Alle diese Bestimmungen sprechen mit Entschiedenheit sich dahin aus, dass das Objekt, auf welches die Mesusa mit ihrem Inhalte zu wirken bestimmt ist, in allererster Linie die Geister und Gemüter der im Hause lebenden und strebenden Menschen sind. וקשרתם וכתבתם wie der Tefillin Anlegende all das Denken, Wollen und Handeln seiner Persönlichkeit dem Diktate des göttlichen Willens, welches den Inhalt der Tefillin bildet, unterstellt, so unterstellt der die Mesusaschrift an die Eingänge seiner Wohnräume Befestigende sein Haus, d. h. alles in seinem Hause sich vollziehende Leben seiner Bewohner, demselben Diktate. Damit sie von ihm und von jedem seine Wohnung betretenden Menschen sofort bei dem ersten Überschreiten als Mahnung und Erinnerung gesehen werde, für diesen Zweck schlägt er die Mesusa an sein Haus und nicht an sich, amulettartig, sondern nur insofern der Mesusainhalt seine Wirkung an den Geistern und Gemütern der Menschen vollbringt und sich ihr Leben diesem Inhalte gemäß gestaltet, dürfen sie von Gott, dem "Allwaltenden und Allgenügenden", mit dessen Namen die Sitte die Außenseite der Mesusa schmückt, Schutz und Beistand in allen Wechselgängen des häuslichen Lebens erwarten.

So sehr sind es nicht die konkreten Räume, sondern ist es der durch diese Räume vergegenwärtigte sittliche "Begriff des Hauses", welchem die Mesusaweihe gilt, dass ja nur insofern diese Räume architektonisch zur Vergegenwärtigung "des Hauses" sich eignen, die Mesusapflicht eintritt, und mangelhafte Haus- oder Türbrüstungsausführung שאין לו אלא פצים אחד ,פיתחי שימאי ,בית שאין לו תקרה usw. (Menachot 33 b u. 34 a und Joma 11 b — siehe oben) von der Mesusapflicht befreit. Ja, so sehr ist es, nicht das Haus an sich, sondern die in dem Hause ihren Bereich erblickende Persönlichkeit, auf welche die Mesusaweihe sich zu beziehen hat, dass ja mit großer Wahrscheinlichkeit nur dann ein Haus seinem Bewohner ursprünglich die Mesusapflicht bringt, wenn es sein Haus ist, wenn seine Persönlichkeit als dessen Eigner darin ihren Ausdruck findet, und ein zur Miete Wohnender wäre מן התורה ebenso von der Mesusapflicht frei, wie das Kleid an sich nicht, sondern nur als dein Kleid die Ziezithpflicht bringt, so ביתך wie כסותך, nicht בית und כסות. Und nur מדרבנן wäre hier wie dort nach dreißig Tagen die Pflicht. ׳תוספ zu Menachoth 44 a ist noch über die Frage schwankend. Allein zu Aboda Sara 21 a ד׳׳ה הא אמר ist ganz entschieden שוכר בית מדאוריתא פטור מן המזוזה. So auch סי׳ טו׳ .מזוזה ,הלכות קטנות ,רא׳׳ש. תרי ביתך כתיבי חדא אצטריך למעוטי שוכר ושואל (siehe דברי חמודות daselbst).

כל שיש לו heißt es Menachot 43b, כל שיש לו תפלין בראשו ותפלין בזרועו וציצת בנגדו ומזוזה בפתחו הכל בחזוק שלא יחטא שנאמר והחוט המשלש לא במהרה ינתק ואומר חונה מאלאך ה׳ סביב ליראיו ויחלצם. Wer Tefillin an Haupt und Arm, Zizit am Gewande und Mesusa an seiner Tür hat, dessen Ganzes steht in der Voraussetzung, dass er nicht sündige, denn es heißt: die dreifach geschlungene Schnur reißt nicht sobald, und ferner: ein Engel Gottes umgibt seine Ihn Ehrfürchtenden und er rettet sie (פירש׳׳י העושים מצות :סביב ליראיו ויחלצם מחטא — siehe daselbst —; vergl. סוף הל׳ מזוזה רמב׳׳ם und Kap. 5, 4).

That is that He commanded us to make a mezuzah. And that is His, may He be exalted, saying, "And you shall write them on the doorposts of your house and on your gates" (Deuteronomy 6:9). And note that this command was repeated; and they have already explained the laws of this commandment in the third chapter of Menachot. (See Parashat Vaetchanan and Ekev; Mishneh Torah, Tefillin, Mezuzah and the Torah Scroll 5.)