Komentaryong Sumisipi para sa Jonas 1:16

FOR ALL ‘NIDREIHEM’ (THEIR VOW-OFFERINGS) AND FOR ALL ‘NIDVOTHAM’ (THEIR FREEWILL-OFFERINGS). “Nidreihem (their vow-offerings). This is when one says, ‘I pledge myself [to bring an offering].’ Nidvotham (their freewill-offerings). This is when one says, ‘This shall be [an offering].’”¹¹⁸The difference between these two kinds of obligations will be clarified further on in the text. This is Rashi’s language.¹¹⁹Not mentioned in our Rashi. It appears to me that because Scripture states ‘l’phalei’ (to clearly utter)¹²⁰The word l’phalei contains also the letters of the word pele (wonder), and accordingly Ramban interprets the verse in this light. See Note 125. in fulfillment of a vow or for a freewill-offering,¹²¹Verse 21. and similarly it always uses this [identical] expression in the section dealing with the drink-offerings,¹²²Numbers 15:3. and likewise it is used in the verse, when a man ‘yaphli’ (shall clearly utter) a vow of persons,¹²³Further, 27:2. and so also in the section dealing with the Nazirite¹²⁴Numbers 6:2. — [therefore it appears] that “the vow” is something which comes in connection with that which is beyond our power, the person in distress vowing unto G-d that “if You will deal ‘wondrously’¹²⁵It is for this reason that Scripture uses in all these cases an expression of l’phalei or yaphli, for since the root is pele (wonder, surpassing, or extraordinary) it suggests that the vow-offering is generally made when a person is in distress, and vows that if G-d will do wondrously with him he will bring an offering. with me to save me from this trouble, then I will bring a burnt-offering or peace-offering,” similar to that which is stated: And Jacob vowed a vow, saying: ‘If G-d will be with me;’¹²⁶Genesis 28:20. And Israel vowed a vow unto the Eternal, and said: ‘If Thou wilt deliver this people into my hand;’¹²⁷Numbers 21:2. and they vowed vows,¹²⁸Jonah 1:16. and so also all similar verses.
And our Rabbis have said:¹²⁹In other words, the text now quoted apparently does not hold the opinion that a vow-offering is made only in time of distress, and a freewill-offering when one is in good circumstances. Rather, the difference between them is etc. “Which is a vow-offering? When he says, ‘I pledge myself to bring a burnt-offering.’ [Which is] a freewill-offering? When he says, ‘This [animal] shall be a burnt-offering.’ And what is the difference between a vow-offering and a freewill-offering? In the case of a vow-offering, one is responsible for it [and must replace it] if it dies or is stolen, [since he took upon himself a general obligation to offer an animal], but in the case of a freewill-offering, he is not responsible for it if it dies or is stolen” [since he did not assume a general pledge upon himself, but merely said that this particular animal should be an offering]. Now the reason for this difference between them [a vow and a freewill-offering],¹²⁹In other words, the text now quoted apparently does not hold the opinion that a vow-offering is made only in time of distress, and a freewill-offering when one is in good circumstances. Rather, the difference between them is etc. is because the custom of those vowing in the time of their distress is to say, “If G-d will be with me¹²⁶Genesis 28:20. [and guard me] in this [trouble], then I pledge myself to offer a burnt-offering or a [peace-] offering,” and this is not usually called a freewill-offering, [since he has not yet set aside any particular animal for it]. But [a vow which is followed] by setting aside immediately [an animal] and giving it, is called “a freewill-offering,” because from the moment of giving, his spirit made him willing.¹³⁰Exodus 35:21. Thus Scripture is stating here that whether he brings a burnt-offering or a peace-offering which he vowed at the time of his distress, or whether he brings them because his spirit made him willing — in either case it must be perfect [without blemish], for perhaps we might have thought that [it is more important that] the vow-offering should be perfect than the freewill-offering. This is the meaning of the verse.

נדבה תעשה אותו ולנדר לא ירצה. Nachdem V. 18 בעל מום, von jedem Opfer לכל נדריהם ולכל נדבותם, sei es zur Lösung eines נדר oder als נדבה, ausgeschlossen ist, so kann hier unmöglich mit dem נדבה תעשה אותו dessen Darbringung als נדבה gestattet sein. Ohnehin wäre der Ausdruck נדבה תעשה אותו für Darbringung eines zum Opfer geweihten Tieres nicht korrekt. Wo עשה beim Opfer die Vollziehung der Opferhandlungen bezeichnet, hat es als Objekt das Tier und dessen Opfercharakter bei sich, der die Opferhandlungen bestimmt und in ihnen vollzogen wird. So ואת השני יעשה עולה כמשפט (Kap. 5, 10), ועשה הכהן את החטאת (Kap. 14, 19), ועשה וגו׳ את האחד חטאת ואת האחד עולה (daselbst 30, 31), ועשיתם עולה (Bamidbar 29, 2), וכי תעשה בן בקר עולה (daselbst 15, 8) usw. Allein נדבה ist nichts, was erst durch die Opferhandlung zum Vollzug kommt oder dieselbe charakterisiert, ist vielmehr eine Veranlassung, die dem Opfer vorangeht und zu welcher das Opfer in Beziehung steht. ,Bezeichnete daher hier תעשה die Opferhandlung, so würde es לנדבה תעשה אותו heißen wie V. 21: ואיש כי יקריב זבח וגו׳ לנרבה oder: ועשיתם וגו׳ עולה וגו׳ לפלא נדר או בנדכה (Bamidbar 15, 3)נדבה תעשה , kann daher nur die Tätigkeit bezeichnen durch welche ein Tier נדבה wird: die weihende Tätigkeit, die sich in der Formel הרי זו נדבה ausspricht. So heißt auch Kap. 16, 8 ועשהו חטאת die Bestimmung des Tieres zum חטאת. Indem es aber hier im Gegensatz zu dem לא ירצה des folgenden Satzes steht, welches das letzte und höchste Moment des Opferzweckes bedeutet, so kann dem gegenüber hier auch das תעשה nur eine solche weihende Tätigkeit bezeichnen, die nicht erst noch folgende Handlungen einleitet, sondern die ebenso einen Abschluss bildet, wie das לא ירצה des folgenden. Es erläutert daher auch die Halacha (Temura 6b): נדבה תעשה אותו זה קדשי בדק הבית ולנדר לא ירצה זה קדשי מזבח und ist damit die Bestimmung gegeben, daß בעלי מומים wohl zu קדשי בדק הבית, d. h. zu Heiligtümern der Tempelunterhaltung, nicht aber zu קדשי מזבח, zu Opfern für den Altar geweiht werden dürfen. קדשי בדק הבית sind nur ihrem Werte nach heilig, קדושת דמים, sie werden entweder in Natura für den Tempel verwendet oder sie werden ausgelöst und ihr Lösewert fällt der Tempelkasse zu gute. קדשי מזבח haben קדושת הגוף sind an sich heilig, sie haben, so lange sie מום-frei sind, keine Auslösung, sondern kommen selbst als Opfer auf den Altar. Dieser Begriff der קדשי בדק הבית ist hier durch נדבה ausgedrückt, ebenso wie die Weihespenden zum משכן-Bau, die ersten קדשי ברק הבית (Bamidbar 35, 29 und 36, 3) נדבה genannt werden. Dessen Gegensatz, קדשי מזבח die Bestimmung zum Opfer, ist durch ולנדר לא ירצה untersagt. Daß hier von קדושת הגוף, von der Weihe des Tieres zum Opfer die Rede ist, das ist durch die Aussage: לא ירצה außer Zweifel. Irren wir aber nicht, so ist hier der Opferbegriff überhaupt in sehr bezeichnender Weise als Gegensatz zu נדבה durch נדר ausgedrückt und damit der Begriff des פסול מום in helles Licht gesetzt. Jedes Opfer ist nämlich seiner eigentlichen Bedeutung nach ein נדר, es löst nicht sowohl ein Gelübde, als es ein Gelöbnis ausspricht. Der Opferbringende gelobt, sein Blut, die Nieren und das חלב seiner Triebe und Ziele, die Glieder seiner ganzen Tätigkeit also ferner der Erfüllung ,des göttlichen Gesetzes zum göttlichen Wohlgefallen hinzugeben, wie dies mit dem דם den אימורים und איברים seines Opfers zum symbolischen Ausdruck gelangt. אספו לי חסירי כרתי בריתי עלי זבח lautet Ps.50, 5 der Ruf, mit welchem Gott die Seinen zum Gerichte mit Israel um sich versammelt. חסיר ist der sich Gott hinopfernde, der mit jedem Opfer sein Bundesgelöbnis mit Gott erneut, und diese Selbsthinopferung ist es, die sich jeder mit seinem Opfer zum gelobenden Vorsatz machen soll. זבח לאלקים תורה ושלם לעליון נדריך lautet die Anforderung, die dieses die missbräuchliche Auffassung der Opfer rügende Kapitel an jeden setzt. תודה , ein Gott huldigendes Bekenntnis soll das Opfer sein und ihm die Erfüllung der damit ausgesprochenen Gelöbnisse folgen. Wo in den Psalmen und in den Propheten die zeitgenössischen Opferdarbringungen getadelt werden, da wird nirgends das Opfer an sich, sondern die missbräuchliche Auffassung desselben gerügt, die in dem Opfer ein opus operatum erblickt und vergißt, daß Opfer nur dann Wert haben, wenn sie nicht Pflichttreue ersetzen, sondern die erneute Einleitung eines pflichtgetreuen Lebens sein sollen, daß aber זבח רשעים, die für ihren Frevel gegen das göttliche Gesetz sich durch Opfer mit Gott ab finden wollen, תועבה ist. Es ist dies ein Tadel, der in ganz gleichem Ernst und ganz gleicher Schwere auch Beten und Festtagsfeier (siehe Jesaias 1) trifft, wenn diese ein pflichtgetreues Leben ersetzen und nicht vielmehr fördern sollen. Der Psalmist und der Prophet würde in ganz gleicher Weise sein zürnendes Wort den Stab über den Gottesdienst so mancher heutigen synagogalen Kreise brechen lassen. Daher finden wir auch an anderen Stellen נדרים mit Opfern verbunden: ויזבחו זבח לד׳ וידרו נדרים (Jona 1 16), ועבדו זבח ומנחה ונדרו נדר לד׳ ושלמו (Jes.19. 21), und offenbar sind da Gelübde und deren Erfüllung nicht Ursache, sondern Folgen der Opfer: es sind die beim Opfer gefaßten Vorsätze.