ציטירנדיקער פּירוש אויף יחזקאל 20:27

לָכֵ֞ן דַּבֵּ֨ר אֶל־בֵּ֤ית יִשְׂרָאֵל֙ בֶּן־אָדָ֔ם וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵיהֶ֔ם כֹּ֥ה אָמַ֖ר אֲדֹנָ֣י יְהוִ֑ה ע֗וֹד זֹ֚את גִּדְּפ֤וּ אוֹתִי֙ אֲב֣וֹתֵיכֶ֔ם בְּמַעֲלָ֥ם בִּ֖י מָֽעַל׃

דרום רעד צו דעם הױז פֿון ישׂראל, דו מענטשנקינד, און זאָלסט זאָגן צו זײ: אַזױ האָט געזאָגט גאָט דער האַר: דערמיט אױך האָבן אײַערע עלטערן מיך געלעסטערט, װאָס זײ האָבן געפֿעלשט אַ פֿעלשונג אָן מיר.

Rav Hirsch

V. 30. ביד רמה .והנפש אשר וגו׳ bezeichnet die herrenlose Selbständigkeit, הרים יד ב־ ist Empörung (vergl. Schmot 14, 8). Hier im Gegensatz zu der vorhergehend besprochenen שגגה ist es einfach מזיד: die bewusstvolle Gesetzübertretung (Schabbat 68b und 69a). Allein עבודה זרה במזיד, ein mit Bewusstsein geübter Götzen dienender Akt wird durch die Bedeutung des Aktes selbst zum מרד, zur Empörung gegen Gott, und זדון עבודה זרה wird: מגדף – .יד רמה. Was גדף in bezug auf Gott heißt, das ist aus Kön. II. 19, 6 u. 22 mit Hinblick auf 18, 32-36 ersichtlich, wo die Sendlinge des assyrischen Königs Gott in ohnmächtiger Nichtigkeit allen Göttern des Heidentums gleichgestellt hatten und diese vernichtende Leugnung Gottes גידוף genannt wird. Ezech. 20, 27 wird auch der von Israel in dem ihm verliehenen Lande den Göttern dargebrachte Opferdienst גדף את ד׳ genannt. Vielleicht ist גדף mit קטף, Abknicken, und קטב, Töten, verwandt (vergl. נקב). Es heißt hier nun: Wer aber auch nur eine solche ע׳׳ז-Handlung, hinsichtlich deren selbst bei einem ב׳׳ד הגדול ein Irrtum möglich ist (und auf eine solche weist ja der Zusammenhang hin), mit Bewusstsein übt, der hat schon damit גידוף vollendet, Gott negierende Lästerung ausgesprochen. Offenbar ist hier גידוף das Umfassendere, Höhere, und es wird hier auch nur eine vereinzelte ע׳׳ז-Handlung, mit Bewusstsein geübt, גידוף gleichgestellt. גידוף ist ברבת ד und jede ע׳׳ז-Handlung wird als vollendetes גידוף erklärt. Das Verhältnis von ע׳׳ז zu ברכת ד׳ wird Keritot 7b, um den heiligen Gottesgedanken vor blasphemierendem Anhauch des Sprachausdrucks zu schonen, sinnig mit Lautanklang von גדף und גרף, an einem konkreten Objekte veranschaulicht. ע׳׳ז, heißt es daselbst, ist: כאדם האומר לחברו גירפת הקערה ולא חיסרת, du hast aus dem Gefäße seinen Inhalt völlig genommen, hast aber das Gefäß selbst nicht angegriffen. ברכת ד׳ ist aber: כאדם האומר לחברו גירפת הקערה וחיסרת, du hast das Gefäß ausgerieben und hast es selbst damit angegriffen, nach der Lesart im du hast das ganze Gefäß ,גרדת את כל הקערה כולה ולא שיירת ממנה כלום :ספרי damit aufgerieben. ע׳׳ז wendet die Gott allein gebührende Anerkennung und Diensthingebung einem andern zu, entzieht Gott das Ihm Gebührende, meint aber vielleicht, damit Gottes Anerkennung an sich unangetastet zu lassen. ברכת ד׳ wendet sich aber direkt Gott ב ה mit vollendeter lästernder Negierung entgegen. ע׳׳ז ist kontradiktorischer Gegensatz, ברכת ד׳ konträrer, כופר בעיקר. Wenn hier nach der als Halacha rezipierten Lehre der חכמים unter מברך את ד׳ :מגדף zu verstehen ist, und hier gesagt ist, daß עובד ע׳׳ז במזיד mit einem מברך את ד׳ identisch ist, so ist damit eben gesagt, daß das Verbrechen des עובד ע׳׳ז, der damit nur einer ע׳׳ז auch eine עבודה zuwenden wollte, weit über den äußeren Schein seiner Absicht hinausgehe, indem mit jeder עבודה זרה zugleich eine völlige Gottesverneinung vollzogen werde. Er wollte גורף את הקערה sein und גיררה ולא שייר ממנה כלום. Es fließt dies aus dem קנא-Begriff, aus der Ausschließlichkeit des Gotteseinheitsgedankens. Indem ferner hier ע׳׳ז als identisch mit ברכת ד׳ erklärt wird, für ע׳׳ז aber hier כרת ausgesprochen ist, so hat das Gesetz durch die Erklärung: את ד׳ הוא מגדף implizite מברך את ד׳ auch mit כרת belegt, לא בא הכתוב אלא ליתן כרת במברך את ד׳ (Keritot 7b). Das mit סקילה verpönte Verbrechen des מברך את השם ist bereits Wajikra 24, 13 f. besprochen, und ist hier dafür כרת ausgesprochen, wenn es במזיד ohne עדים und התראה geschehen. Obgleich jedoch מגדף mit כרת verpönt ist, so ist es doch בשוגג nicht חטאת-pflichtig, weil אין בו מעשה (siehe ל׳׳מ 2 ,1 הל שגגות רמב׳׳ם daselbst) ebenso wie ja auch עובד ע׳׳ז בשוגג, von welchem ja die כרת-Bestimmung auf מגדף übertragen wird, nur חטאת-pflichtig ist, wenn es במעשה geschehen.
פֿרעגט אַ רבֿBookmarkShareCopy