Kommentar zu Schemot 23:17

שלש פעמים וגו׳ THREE TIMES etc. — Because this section speaks mainly of the Sabbatical year, it was necessary to state that the sequence of the festivals should not be disturbed even in this year of agricultural rest (Mekhilta d'Rabbi Yishmael 23:16; cf. Rashi on v. 12).

שלש פעמים בשנה יראה, to give thanks to the Lord for the attainment of freedom from bondage, in spring, in summer and in fall. All our achievements stem from Him.

'האדון ה, seeing that the whole earth is His, no one will covet your land when you come to Jerusalem to perform the commandment of making these pilgrimages. We have been promised this in Exodus 34,23, when the Torah speaks about expanding our territory, requiring that all the males come up to Jerusalem on three occasions. The names which the Torah attributes to G’d usually fit the subject matter under discussion, seeing that G’d has as many names as He has attributes. Wherever the attribute אדון is used it is connected with tenancy of the land of which G’d is the ultimate owner. We find the term אדון used for G’d also by Isaiah 10,33

אל פני האדון ה’. “before the Lord, Hashem.” These three festivals occur during three separate seasons. Passover occurs in spring, Pentecost in summer, and Tabernacles in fall. All three festivals are also in recognition of different harvests. On those festivals we are to express our gratitude for the bounty of the earth. We must thank the Lord who provides sustenance for His creatures, and the entire universe.
A Kabbalistic approach to the words את פני האדון (34,23): I have already explained this on 20,1.

It was necessary to state. . . Rashi is answering the question: It has already been stated elsewhere, “Three times a year. . .” [So why is the mitzvah repeated here?] (Nachalas Yaakov). But it seems to me that this is what Rashi means: Since the Festivals depend on working with the grain — חג האביב חג הקציר חג האסיף — and during shemittah, harvesting the grain and gathering it into the house are forbidden, we might think that the Festivals, too, do not apply. Thus, our verse tells us otherwise.

This appearance is accompanied by a burnt offering, as it says: "shall not be seen before My face empty-handed". The three times mentioned here are the festivals of Passover, Shavuot and Sukkot. The purpose of this appearance is to see the form of the Temple, which indicates the existence of God, and the great mysteries that exist, as we will explain in due course - if God decrees. It is for this reason that there is a commandment to sacrifice to God at the moment of appearance, and so too is the reason for the Chagigah sacrifice at that point, to show that one should be joyful and celebrate that he has merited to serve God and to comprehend Him according to his ability, because this is the essence of perfection, and the essence of joy, as was explained in its place[...] Now, the blind man is exempt from the sacrifice, as it says “Be seen before the face of the Lord your God”, and this word here implies [a mutual act], each one seeing the other. The fullness of seeing is with both eyes, and therefore even one who is blind in one eye is exempt from this offering. The text says ‘to be seen’, in the niphal form, rather than [the active] ‘to see’, to imply that as we see Him, so does He see us and notice us. In general, it is well-understood that we are not actually obliged to go to the Temple in order that God see us, for His “eyes range over the entire earth”! Rather, our pilgrimage is in order to see Him, inasmuch as is possible for us, and this in turn will be a cause for Him seeing us.

(Exodus 23:17) "in the presence of the Master, the L rd": What, then, is the intent of (Ibid. 34:23) "the G d of Israel"? It is with Israel that He especially unifies His name. Similarly, (Devarim 6:4) "Hear, O Israel, the L rd our G d, the L rd is One." Is it not already written "the L rd our G d." Why, then, "the L rd is One"? It is with us that He especially unifies His name. Similarly (II Kings 21:12) "Therefore, thus said the L rd the G d of Israel." Is it not already written (Jeremiah 32:27) "the "God of all flesh"? Why, then, "the G d of Israel"? It is with Israel that He especially unifies His name. Similarly, (Psalms 50:7-8) "Hear, My people, and I will speak; Israel, and I will exhort you. I am G d, your G d. I will not rebuke you for (remissness in) your sacrifices and (because) your burnt-offerings are (not) constantly before Me." I am G d to all who enter the world, notwithstanding which I have unified My name only with My people, Israel.

V. 17 פעם ist entschieden: Mal, wir haben schon oben V. 14 bemerkt, dass es zunächst den niedergesetzten Fuß bezeichnet, also: die Teilvollendung eines Weges, einen integrierenden Abschnitt. Somit kann es hier auf die drei Jahresabschnitte des Jahrganges sich beziehen, in welchen das Jahr in seinem fortschreitenden Gange jedesmal gleichsam einen Fuß niedergesetzt, einen Schritt vollendet hat. Mit jedem neuen Fortschritte im Gange des Jahres, mit Anfang des Frühlings, des Sommers und des Herbstes, soll etc. — זכורך: die Form זָכור, die nur in diesem Zusammenhange hier und 5. B. M. 16, 16 und außerdem (Dewarim 20, 13) vorkommt, in welcher letzteren Stelle es auch nicht nur das Geschlecht: die Männlichen, sondern zugleich die Reife der Selbständigkeit: die erwachsenen Männlichen begreift (siehe Sifri das.), scheint die passive Form des particip. praes. zu sein. Wie zu Bereschit 1, 17 bemerkt, glauben wir in der Bezeichnung des männlichen Geschlechtes durch זכר den Begriff desselben als desjenigen Geschlechtes zu erkennen, das זוכֵר, das bestimmt ist, die Traditionenkette des Menschengeschlechtes zu bilden, durch welches sich die Errungenschaften der Zeiten von Geschlecht zu Geschlecht tradieren. זָכָר ist eine Aktivform wie זָכור .חָכָם, passiv, wären demnach diejenigen, die bereits in dieser Reihe der Zeitenkette "gedacht" werden, bereits eine integrierende Stelle in ihrer Zeit einnehmen, schon durch ihre Tätigkeit sich in das Buch der Zeiten einzeichnen: die Erwachsenen, Mannhaften. In der Tat sind auch direkt nur die Erwachsenen, Vollsinnigen, Freien, Gesunden, Jungen, Kräftigen männlichen Geschlechtes zum Erscheinen im Tempel an den drei Wanderfesten verpflichtet; dagegen: Blödsinnige, Unmündige, Frauen, Sklaven, Taube, Stumme, Lahme, Blinde, Kranke, Greise, Verzärtelte, von dieser Pflicht befreit (Chagiga 2a), und scheidet auch diese Bestimmung die jüdischen Tempelversammlungen scharf ab von allem, was in anderen Kreisen Dem äußerlich ähnelnd an Wallfahrten etc. existiert. Der jüdische Tempel ist kein "wundertätiger Gnadenort", zu dem vor allem der Kranke und der Greis, der Blinde und der Lahme, die Schwachen und die Frauen, zu dem überhaupt das geschlagene, leidende, bemitleidenswerte Kontingent der Menschheit in diesem "Jammertale" hinaufpilgert, um wundertätige Tröstung und Heilung für die mancherlei Gebrechen und Leiden des irdischen Daseins zu suchen; der Tempel des lebendigen Gottes, das Heiligtum seines Gesetzes rangiert nicht in einer Reihe mit den Hospitälern, Siech- und Trosthäusern des schiffbrüchigen Lebens; die Elite der Nation, die Vollkräftigen, Männlichen, der Kern des Volkes, auf welchem alle Tat der Gegenwart und alle Hoffnung der Zukunft beruht, sie erwartet der lebendige Gott in dem Heiligtume seines Gesetzes; mitten aus der geschäftigsten Tätigkeit für Gegenwart und Zukunft werden sie herausgerufen, um sich erst vor Gott, dem Herrn, in dem Heiligtume seines Gesetzes für seinen, in Erfüllung dieses Gesetzes zu vollbringenden Dienst, mit jeder Gegenwart für jede Zukunft zu rüsten, auf dass die lebendige Tatkraft der Nation sein bleibe, nicht in der eigenen Kraft, sondern in dem damit zu lösenden Dienste seines Willens die Stärke ihrer Gegenwart und die Hoffnung ihrer Zukunft erblicke und in dem Tempel seines Gesetzes sich rüste, das ganze frischpulsierende, blüten- und fruchtreiche Leben einen Hymnus seiner Verherrlichung sein zu lassen. האדון: dem mit jedem gegenwärtigen Pulsschlage zu dienen ist, ד׳: der jeden kommenden Moment verleiht.

שלש פעמים בשנה, “three times during the year;” the reason this is repeated as it is part of the commandment for the males to make three pilgrimages to the Temple annually.

כל זכורך means all the male population among you.

אל פני האדון, to appear in the presence of the אדון. The term אדון is applied to someone who is in control of perishable things, mortals, etc. The Torah, by using this name of G’d, reminds us that He is the master of the people who present themselves each as an individual. When they make such an appearance before the Lord, they are as if each making an obeisance before his Master. This “Master” is simultaneously the master of the soil they toil which provides their livelihood, seeing that G’d is on record as כי לי כל הארץ כי גרים ותושבים אתם עמדי, “all of the earth is Mine for you are strangers or at best resident strangers with Me.” (Leviticus 25,23). In view of the above, it is clearly appropriate to express our gratitude to Him during the three aforementioned seasons. Therefore, (19) ראשית בכורי אדמתך, a reference to the choicest of our respective fruit. The word ראשית is used in the sense of “the choicest,” in Amos 6,6 וראשית שמנים ימשחו, “they anoint themselves with the choicest oils.” Similarly, Amos 6,1, נקובי ראשית הגויים, “you notables of the leading nation.” The products qualifying for this commandment are the 7 listed in Bikkurim 1,Mishnah 3

Before the Presence of the Master. Hashem is only referred to by this title in two places, here and in a similar context further on (34:23). It is a hint to those who are reluctant to leave their homes to make the pilgrimage that their continued prosperity is dependent upon receiving the blessing of the Master of the land during the festival.

The males among you. Rashi says הזכרים (males) to tell us that זְכוּרְךָ with a melupum has the same meaning as זָכָר with a kamatz (and both mean “male”). And he says “among you” to tell us that the suffix of זְכוּרְךָ is a substitute for בך (among you) rather than a substitute for שלך (belonging to you). [Rashi knows this] because a son does not “belong” to his father like ביתך ושדך . Thus, זְכוּרְךָ means the males who are among you and your nation.

יֵרָאֶה es ist ein tiefes Wort, das die jüdische Weisheit zur Erläuterung dieses Ausdrucks gesprochen: יִרְאֶה יֵרָאֶה כדרך שבא לראות כך בא ליראות מה לראות בשתי עיניו אף ליראות בשתי עיניו (Chagiga 22 a). Sie begreift die Form יֵרָאֶה nicht nur als ein Passivum: von Gott gesehen werden, sondern zugleich als ein Reflexivum: sich vor Gottes Angesicht, also: sich von Gott geschaut erblicken. Ist ja auch der Zweck eines jeden Erscheinens im Gottestempel nicht: um von Gott geschaut zu werden, sondern: um sich vor Gottes Angesicht zu schauen, um sich das "von-Gott-geschaut-werden" zum Bewusstsein zu bringen. Wird doch auch im Terte die ראיה nach beiden Beziehungen ausgedrückt: ראית פנים, das Schauen des Angesichtes Gottes (V. 15) und ראית כל זכור, das Geschautwerden des Erscheinenden (V. 17). Also erst לִרְאות und dann לֵרָאות, womit der Einwurf ר׳׳ת's gegen Raschis Erklärung, Chagiga 2 a beseitigt sein dürfte. Sie fügt daher erläuternd hinzu: "Nach dem Maßstabe wie du kommst zu schauen, in dem Maße kommst du geschaut zu werden, wie du dir Gott in der Fülle seines Schauens vergegenwärtigst und von der ganzen Fülle dieses Schauens geschaut werden möchtest, so musst du auch von ihm in der ganzen Fülle deines Schauens geschaut werden, musst mit der ganzen Vollkraft deines geistigen Auges gegenwärtig sein, wenn er die Fülle seines Schauens auf dich niedersenken soll." Dein Schauen bedingt sein Schauen; nicht ein passives Sich-sehen-lassen, die höchste Energie des Geistes, die geistigste Tat sei dein Erscheinen vor Gott. Auch konkret ist daher auch der Blinde und Einäugige frei von der Pflicht des Erscheinens im Tempelheiligtum. Unser "Gottschauen" spekuliert nicht auf den geblendeten Dämmerblick der Sterblichen. Das helle, scharfe Auge, das die sichtbare Welt in das Innere führt, erschließt eben damit dem Geiste die Pforten des Heiligtums, in welchem sich der unsichtbare Gott dieser sichtbaren Welt, jede Form der Erscheinung und jede Phase der Entwicklung schaffend und gestaltend, offenbart — כי לד׳ עין אדם (Secharja 9, 1) — nicht die Blindheit, das Auge der Menschen ist Gottes!