Kommentar zu Schemot 25:8

ועשו לי מקדש AND LET THEM MAKE ME A SANCTUARY — Let them make to the glory of My Name (cf. Rashi on v. 2) a place of holiness.

'ושכנתי בתוכם ככל אשר אני מראה אותך וגו, “I will dwell among them permanently in order to receive their prayers and their sacrificial offerings in a manner similar to the way I displayed My presence at the mountain.” Henceforth My presence will be manifest between the two cherubs on the lid of the Holy Ark as part of the overall structure called the Tabernacle. [I will paraphrase from here on in. Ed.]The author perceives of different degrees of holiness, just as the kabbalists perceive holiness in the extra terrestrial world as consisting of spiritually progressively higher different levels. The outer structure known as תבנית המקדש, “the format,” visual image, lead up to the cherubs in the innermost part of that structure. The very concept of the Tabernacle leads the intelligent viewer to conclude that hidden deep within it, G’d’s presence, שכינה must be manifest. The prophet Isaiah 6,2 phrased this as the שרפים עומדין ממעל לו, the types of angels of a rank known as “Seraphim” were in attendance above G’d’s throne. This was the closest to G’d’s essence that the prophets were shown in their visions. The terrestrial Tabernacle, if viewed as parallel to G’d’s throne in the celestial domains, contained different sections of progressively higher levels of sanctity which progressively restricted the type of people allowed to approach those levels. The Torah itself, for which the Holy Ark served as repository, was in an ark constructed of wood but overlaid with gold on the inside and on the outside, to reflect the saying of our sages in Yuma 72 that every Torah scholar whose external appearance did not reflect his internal stature is not a Torah scholar at all. The levels of sanctity in the Tabernacle, beginning already with the courtyard around it, were not sealed off from one another, but, on the contrary, were connected to one another all the way to the innermost sanctuary to demonstrate that sanctity is attainable progressively. On top of the physical box containing the spiritual teaching, the Torah, there was placed a lid also made from pure gold which symbolised the image of G’d. [in the sense that man was created in the image of G.d.] This lid was not linked, attached, to the ark itself at all. The detached nature of this “lid, כפורת,” symbolised that at a certain level of holiness there is no longer a physical bond with the human body, with the terrestrial domain, a domain which is essentially mortal, i.e. requiring regeneration from time to time. The description of the cherubs on top of the כפורת facing each other (verse 20) symbolises the interaction of the spiritual message contained in the Torah and its transmission to the human being studying it. The cherubs themselves are described as facing the lid, i.e. facing the Torah that is beneath that lid. As a result of such an attitude to Torah, i.e. looking to it for inspiration, the cherubs are then described as spreading their wings in an upward direction, as if reflecting that they had received spiritual inspiration enabling them to fly. This description of the cherubs’ posture reflects what Solomon described in Proverbs 15,24 אורח חיים למעלה למשכיל, “for an intelligent man the path of life is upward.” As a result of our relating to Torah in the manner described, we will merit what Isaiah 66,2 describes as ואל זה אביט, when he refers to the prerequisite character traits necessary to merit Divine inspiration.

ועשו לי מקדש, "and they will make a Sanctuary for Me." Why does the Torah refer to the structure as מקדש, Sanctuary, whereas immediately afterwards and many times subsequently it is described variously as "Tabernacle" or "Tent of Meeting?"

מקדש, an alternate description of אהל מועד, a place where G’d would be sanctified and from which He would address the Israelites. Compare Exodus 29,43.

They shall make for the sake of My Name a house of holiness. Rashi is answering two questions. First: Why is it written “for Me,” when everything already belongs to Hashem? Second: Making a מקדש seemingly implies making any holy item, not necessarily one with an interior. If so, how then can it be written, “And I will dwell in their midst”? How can Hashem’s Presence dwell in something without an interior? Rashi answers: “‘They shall make’ — for the sake of My Name.” And it shall be “a house” — with an interior.

V. 8. ועשו לי מקדש וגו׳. Wir haben schon in unseren, in den III. —IV. Jahrgängen des Jeschurun gegebenen Grundlinien einer jüdischen Symbolik den symbolischen Charakter der Stiftshütte im allgemeinen, sowie die symbolische Bedeutung der dazu verwendeten Stoffe im besonderen mit ausführlicher Begründung nachgewiesen. Wir verweisen somit hinsichtlich alles folgenden auf die dort gegebenen, begründenden Erörterungen, indem wir die dort gewonnenen Resultate unsern Texterläuterungen zu Grunde legen.

ועשו לי מקדש, “they will construct a Holy Temple for Me.” A building designated for meetings at appointed times. Compare: בית מועד. (Rash’bam) Compare also Numbers 11,18: התקדשו למחר, “be prepared for tomorrow.” We also have an announcement by G-d in Exodus 29,43: ונועדתי לבני ישראל, “I will keep my appointment with the Children of Israel.”

And so should you make [it]. Hashem’s presence would dwell among them only by means of the Tabernacle. This was a step down from what He had promised them before the sin of the Calf, “In every place that I permit My Name to be mentioned I will come to you and bless you” (20:21).

We may assume that the term Sanctuary covers the instruction to erect a Temple both at the time and during later periods of Jewish history. It is a comprehensive positive commandment basically applicable not only in the desert but whenever the Jewish people reside in the Holy Land. Actually this duty is incumbent upon Israel even while the nation is in exile. The only reason this commandment cannot be fulfilled when the people are exiled is that G'd has specifically forbidden that any site other than the Temple Mount in Jerusalem serve as such a Sanctuary once the first Temple had been built by Solomon. Compare the legislation in Deut. 12,9, where G'd speaks of Israel's having attained מנוחה ונחלה, "rest and inheritance," as prerequisites for the erecting of a permanent (as opposed to collapsible) Sanctuary for G'd. This is why the Torah does not introduce this subject matter by referring to a משכן, a temporary structure. Had the Torah mentioned this term first we would have thought that the commandment was of a temporary nature. Once the Torah had introduced the concept of a Sanctuary for G'd it could proceed to give us the details that were applicable in the desert at the time the Torah had been given. You will find that Maimonides writes in the first chapter of the section of his code dealing with the laws applicable to the Temple that it is a positive commandment to build a house for G'd as the Torah has written: "and they shall construct a Sanctuary for Me." He based himself on the fact that the Torah called the Sanctuary משכן already in the very verse following this commandment. Another reason it is called Sanctuary is that as soon as the people would begin construction it was already considered sacred although the structure had not yet been completed and G'd's presence had not yet taken up residence therein.

Es bedarf nur des Einblicks in das Kap. 26 des Wajikra, mit welchem תורת כהנים, die auf den mit diesem Kapitel des 2. B. M. beginnenden Bau der Stiftshütte folgende Gesetzgebung der Tempel- und Lebensheiligung, abschließt אם בחקתי תלכו וגו׳ וגו׳ וגו׳ ונתתי משכני בתוככם וגו׳, um sich mit entschiedenster Evidenz zu sagen: 1) dass das ושכנתי בתוכם unserer Stelle weit über die bloße Gottesgegenwart im Tempel hinausgehe und vielmehr die in dem ganzen Aufblühen des Einzeln- und Gesamtlebens schützend und segnend sich bekundende Bundesnähe Gottes in unserer Mitte begreife; zugleich aber auch: 2) dass diese schützende und segnende Schechinanähe Gottes nicht durch die bloße korrekte Herstellung und Unterhaltung des Tempelheiligtums bewirkt werde, sondern nur durch Heiligung und Dahingebung unseres ganzen Privat- und öffentlichen Lebens an die Erfüllung des göttlichen Gesetzes zu gewinnen sei. Eine Wahrheit, die sich nicht nur durch die einmalige Zerstörung des Heiligtums zu Schilo und zweimalige Zerstörung des Tempels zu Jerusalem faktisch historisch vollzog, sondern sowohl in dem Buche des Gesetzes selber, so namentlich auch noch bei den Spitzen der ganzen Gesetzgebung ג׳׳ע ע׳׳ז und ש׳׳ד, Wajikra 20. 3; 4. B. M. 35, 34; Wajikra 15, 31; Dewarim 23, 10 u. 15), als auch sofort bei der Grundlegung und dem Aufbau des salomonischen Tempels (Kön. I. 6, 12 u. 9) und fast auf allen Blättern der Prophetenbücher, z. B. Jeremias 7, ausdrücklich warnend hervorgehoben wird.

That I may dwell among (within) them: It does not say "within it," which means that the place that God will sanctify to dwell there is within the children of Israel that encircle the Tabernacle with four banners.

Wenn daher gleichwohl unser Text das ושכנתי בתוכם als Folge des ועשו לי מקדש verheißt, so kann eben die Bedeutung des מקדש nichts anderes als Ausdruck jener Gesamtaufgabe sein, deren Lösung die verheißene Schechinagegenwart in Israel bedingt, und mit diesem Ausspruche: ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם, wären uns zwei Begriffe gegeben, deren symbolischer Ausdruck der ganze Bau der Stiftshütte und ihrer Geräte sein soll. Diese Begriffe sind: מקדש und מקדש ;משכן: der Ausdruck unserer ganzen Gott gegenüber zu lösenden Aufgabe, משכן: Ausdruck der als Folge dieser Lösung von Gott uns gegebenen Verheißungen. Jene Aufgabe fasst sich in dem Begriffe zusammen: Heiligende Dahingebung unseres ganzen privaten und öffentlichen Lebens an die Erfüllung des göttlichen Gesetzes=מקדש; diese Verheißung ist nichts anderes, als die in dem Aufblühen unseres ganzen privaten und öffentlichen Lebens sich bekundende schützende und segnende Gottesgegenwart=משכן. Die Stiftshütte ist: מקדש, die Stätte der Heiligung, und משכן die Stätte der Gottesnähe, sie ist die Stätte, von der aus jene Heiligung und diese Nähe anzustreben und zu gewinnen sein soll. Jene Heiligung und diese Nähe, somit: das durch die Erteilung und Aufnahme des Gesetzes geschaffene gegenseitige Bundesverhältnis Gottes und Israels ist der Gesichtskreis, innerhalb dessen die Bedeutung der Stiftshütte im ganzen und einzelnen zu suchen und zu finden ist, und eben kraft dieser Bedeutung schließt sich dieser Bau mit diesem Kapitel an die vorangegangenen Grundzüge des Gesetzes und die auf Grund derselben vollzogene Bundesschließung unmittelbar an.

Avot d'Rebbe Natan:

Von diesem Gesichtspunkte aus werden die zum Bau des משכן=מקדש zu spendenden Stoffe die Elemente bezeichnen, sowohl mit welchen jene Heiligung zu vollziehen, als in deren segnender Gewährung diese Gottesnähe bekundet sein soll. Haben wir doch die Objekte unserer Hingebung selbst zuerst von Gott empfangen und empfangen sie in dieser Hingebung doppelt gesegnet zurück, wie dies Jakob bei dem allerersten Grundstein zum allerersten Gotteshause (Bereschit 28, 22) ausgesprochen: וכל אשר תתן לי עשר אעשרנו לך, wie dies David bei der Vorbereitung zum ersten Tempelbau noch prägnanter zum Ausdruck brachte (Chron. I. 29, 14): כי ממן הכל ומידך נתנו לך, "von Dir stammt alles, und von Deiner Hand haben wir Dir gegeben", und wie dies ja soeben in dem dem Altar und dem Volke hin gewendeten Gießen der Bundesbluthälften (Kap. 10. 6 u. 8) in noch umfassenderer Kürze zum Bewusstsein gebracht war.

Wir haben in unseren Erörterungen, Jeschurun V. S. 232ff, nachgewiesen, wie in תנ׳׳ך Metalle überhaupt ihrer stofflichen Kohärenz zufolge als Metapher der Festigkeit und Stärke (z. B. Jeremias 1, 15; Job 6, 12 u. Jesaias 48, 4), hinsichtlich ihres Wertes als Ausdruck der Wertschätzung geistiger Güter (z. B. Prov. 2, 10; Ps. 19, 11 u. Job 28), ganz besonders aber wegen ihrer metallurgischen Eigenschaften als die treffendste Metapher für alles Sittliche und Wahre in allen Abstufungen der Mischung mit sittlich Schlechtem und Unwahrem, sowie für den ganzen Prüfungs- und Läuterungsprozess im Gebiete der Sittlichkeit und Wahrheit vorkommen (z. B. Job 23, 10; Secharja 13, 9;. Maleachi 3, 3; Pro. 17, 3; Jesaias 48, 10; Prov. 25, 4. 10, 20 u. 26, 23; Jeremias 6, 29 u. 30; Ps. 119, 119; Jecheskeel 22, 18; Jesaias 1, 22; Daniel 2, 32 u. 33). In allen diesen Stellen charakterisieren Metalle die verschiedenen Grade der sittlichen Reinheit und Wahrheit, und, während Kupfer das Unedle, die noch unveredelte Natur, repräsentiert, Silber die läuterungsbedürftige und läuterungsfähige Stufe bezeichnet, ist Gold, das vorzugsweise gediegen gefunden wird und andererseits die stärkste Probe aushält, Bild des reinsten, gediegensten, sittlichen Adels und der treuen echten Beständigkeit.

Indem Metalle den höchsten Grad von Bildsamkeit mit dem höchsten Grad von Festigkeit vereinen, unter Hammer und Feuer sich jeder beliebigen Form anschmiegend fügen, die einmal erhaltene Form aber mit einer Festigkeit bewahren, die nur der zerstörenden Macht der Gewalt weicht, vergegenwärtigen sie mit diesen Eigenschaften eben diejenige Charaktereigentümlichkeit, die wir dem Machtgebote der Pflicht und speziell dem uns geoffenbarten göttlichen Willen gegenüber betätigen sollen, dessen Wort sich ja auch als "Hammer" und "Feuer" (Jerem. 23, 29) ankündigt, und bieten sich daher wie nichts anderes am geeignetsten zum bildlichen Ausdruck unseres sittlichen Verhaltens zu unserer Bestimmung dar.

Nach den angedeuteten metallurgischen Eigentümlichkeiten entspricht somit

Kupfer der noch unveredelten Natur,

Silber der durch Läuterung zu gewinnenden,

Gold der ursprünglichen und probehaltigen, somit vollendetsten Reinheit und Güte.

Jeschurun V, 637ff. und VI, 80 ff. haben wir ausführlich erörtert und nachgewiesen, wie das menschliche Gewand überhaupt zum Ausdruck des Menschenwesens und Charakters dient, wie dieses Wesen eine vegetative Seite: die Ernährung und das geschlechtliche Leben mit allen durch diese Richtungen bedingten Reizen und Trieben, strebenden und genießenden Tätigkeiten, und eine animalische Seite: das Leben mit all seinen lebendigen Kräften des Erkennens, Wollens und Strebens umfasst, und wie auch im Zizit- und Schaatnesgesetze Wolle als Gewandstoff die animalische Seite des Menschenwesens und Flachs die vegetative Seite desselben repräsentiert.

Zur Verwendung für das Heiligtum werden hier wieder nur die Gewandstoffe Wolle und Flachs gespendet, תכלת ארגמן ותולעת שני: Wolle, שש: Flachs, und sind dieselben ferner noch durch ihre Farben: weiß, blau, rot in zwei Nuancen, besonders charakterisiert.

שש, Byssus, Flachs, Repräsentant des Vegetativen, ist weiß, und weiß, wie dort erläutert, ist die Farbe der Reinheit. Sittliche Reinheit bezieht sich aber im Gesetze vorzugsweise auf die Potenzen des vegetativen Lebens. Entartung im genießenden und geschlechtlichen Leben ist die schwerste Befleckung des reinen Menschenwesens. Reinheit heißt der Charakter, der gerade für die vegetative Richtung des Menschenwesens die Stufe der von Gott geforderten Veredlung bildet.

Wie Wolle, Repräsentant des Animalischen, dem Stoffe nach dem Tiere angehört, so sind auch die Farben, mit denen sie hier auftritt, blauer und roter Purpur und Karmoisin (שני), dem Tierreich entnommen. Von den beiden roten Farben ist, wie dort nachgewiesen, שני die geringere, ארגמן die edlere, und wenn rot überhaupt, als die Farbe des Blutes, das Leben repräsentiert, so ist שני die untergeordnetere, animalische Stufe des Lebens, ארגמן aber die höhere menschliche. Heißt ja der Mensch geradezu אדם, der "Rote" par excellence, das Leben in seiner höchsten Potenz. — תכלת, als die Farbe, die auf die "Grenze" unseres Horizontes, auf das über unseren sinnlichen Gesichtskreis hinausliegende Unsichtbare, Göttliche hinweist, wird am Gewandstoffe die Farbe des uns offenbar gewordenen Göttlichen, die Farbe des Gottesbundes mit dem Menschen, das Zeichen des mit dem reinen Menschen sich verbindenden und sein ganzes Leben gestaltend durchdringenden Göttlichen.

Wie Wolle, Repräsentant des Animalischen, dem Stoffe nach dem Tiere angehört, so sind auch die Farben, mit denen sie hier auftritt, blauer und roter Purpur und Karmoisin (שני), dem Tierreich entnommen. Von den beiden roten Farben ist, wie dort nachgewiesen, שני die geringere, ארגמן die edlere, und wenn rot überhaupt, als die Farbe des Blutes, das Leben repräsentiert, so ist שני die untergeordnetere, animalische Stufe des Lebens, ארגמן aber die höhere menschliche. Heißt ja der Mensch geradezu אדם, der "Rote" par excellence, das Leben in seiner höchsten Potenz. — תכלת, als die Farbe, die auf die "Grenze" unseres Horizontes, auf das über unseren sinnlichen Gesichtskreis hinausliegende Unsichtbare, Göttliche hinweist, wird am Gewandstoffe die Farbe des uns offenbar gewordenen Göttlichen, die Farbe des Gottesbundes mit dem Menschen, das Zeichen des mit dem reinen Menschen sich verbindenden und sein ganzes Leben gestaltend durchdringenden Göttlichen.

Es wäre somit durch

שש: das Vegetative,

שני: das Animalische,

ארגמן: das Menschliche,

תכלת: das Göttliche

im Menschenwesen repräsentiert und damit alle Bestandteile und Beziehungen des Menschenwesens in aufsteigender Linie gegeben.

עזים, Ziegenhaare, nur zu Säcken und Trauer- und Bußgewändern gebraucht, ist ein Schutz und Abwehr gewährender Stoff.

Über ערת אילים מאדמים ,ערת תחשים, siehe zu Kap. 26, 14.

עצי שטים. Währen עץ, Baum (das. S. 86) im allgemeinen das Bild der fortschreitenden Blüte und Entfaltung ist, tritt in ארז, der Ceder, zu deren zehn Arten שטה gehört, insbesondere das Merkmal der Kraft und Größe hinzu, und ist עץ שטים des Heiligtums und seiner Geräte im allgemeinen das Symbol einer starken, dauernden, immer frischen, fortschreitenden Entwicklung.

Die von VV. 3—5 genannten Stoffe sind alle durch ein Waw kopul. verbunden. Sie bilden zusammen dasjenige Material, aus welchem der eigentliche Bau der Stiftshütte und deren Geräte hergestellt werden sollen. V. 7 werden Edelsteine genannt, die zur Anfertigung der Priestergewänder notwendig waren, und sind damit Priester, sowie deren Gewänder als wesentlicher Bestandteil des Heiligtums selbst begriffen, sie gehören mit zu כלי מקדש, wie sie auch רמב׳׳ם im יד חזקה in sinniger Weise dahin klassifiziert, und wie wir dies uns noch bei Betrachtung der Opfergesetze zu vergegenwärtigen haben werden. In eigentümlicher Weise werden jedoch V. 6 auch Öl zur Leuchte und Gewürze zum Salböl und zum Räucherwerk genannt. שמן המשחה gehört nun zwar nicht im eigentlichen Sinne zum מקדש; allein, da es die Weihe desselben und seiner Geräte bedingt, und sie durch die Salbung erst eigentlich in den Charakter ihrer Bedeutung eingesetzt werden, so begreift sich dessen Nennung unter den übrigen konstituierenden Stoffen. Leuchtöl und Räucherwerk jedoch scheinen nur zum Dienste des Heiligtums, wie Mehl zu den Schaubroten, Holz zu dem Altarfeuer, Schafe zum täglichen Opfer usw. zu gehören, und ist deren Aufzählung unter den zum Bau der Stiftshütte zu spendenden Stoffen auffallend. Wenn jedoch, wie wir zu zeigen haben werden, durch die Leuchte im Heiligtume, das durch das Gesetz anzuregende und dem Gesetze zuzuwendende Geistesleben, und durch קטרת das Blütenideal aller Hingebungen an Gott: das gänzliche Aufgehen in göttliches Wohlgefallen seinen Ausdruck findet, so ist durch Nennung dieser Stoffe sofort bei der Bauspende gesagt, wie dieses auszuführende Werk die beiden höchsten Ziele des menschlichen Daseins erringen solle: das Ziel der Erleuchtung für den Geist und das Ziel des göttlichen Wohlgefallens für die Tat, und zwischen beiden Gewürze zum Salböl, durch welches das zu schaffende Werk als das unantastbar von Gott Gegebene zu der Geist und Tat beherrschenden heiligen Höhe gehoben wird, deren überordnende Heiligachtung die unerlässliche Voraussetzung so für die Entwicklung des Geistes wie für die gottgefällige Entfaltung des Tatenlebens bildet. —

אבני שהם וגו׳ (siehe Kap, 28. 9 u. 17). - כן תעשו. Es heißt nicht: כן תעשו, sondern: וכן תעשו, es ist somit nicht Nachsatz des Vorangehenden, sondern eine neue Bestimmung: und so sollt ihr auch in Zukunft machen, und wird dies (Sanhedrin 16 b). dahin verstanden, dass, wie hier die Stiftshütte nur unter Autorität und Anleitung Mosche, also auch in Zukunft jede Angelegenheit des Heiligtums nur unter Autorität und Anleitung des Sanhedrin, als der Nationalrepräsentanz, bewerkstelligt werden könne.