La Bible Hébreu
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Commentaire sur La Genèse 5:4

וַיִּֽהְי֣וּ יְמֵי־אָדָ֗ם אַֽחֲרֵי֙ הוֹלִיד֣וֹ אֶת־שֵׁ֔ת שְׁמֹנֶ֥ה מֵאֹ֖ת שָׁנָ֑ה וַיּ֥וֹלֶד בָּנִ֖ים וּבָנֽוֹת׃

Après avoir engendré Seth, Adam vécut huit cents ans, engendrant des fils et des filles.

Ramban on Genesis

AND THE DAYS OF ADAM AFTER HE BEGOT SETH WERE EIGHT HUNDRED YEARS. Because of the long lives of these first men, Scripture states their ages before they begot children and also afterwards, and then sums them all up in the end until the generations which followed the flood.
The reason for their longevity is that the first man, the handiwork of the Holy One, blessed be He, was made in absolute perfection as regards beauty, strength, and height. Even after it was decreed upon him that he be mortal, it was in his nature to live a long time. But when the flood came upon the earth, the atmosphere became tainted, and as a result their days kept on decreasing. Until the flood, their days were about the length of Adam’s; some even lived longer than Adam.480Jered lived 962 years (Verse 20), and Methuselah lived 969 (Verse 27) while Adam lived 930 years (Verse 5). And Shem [Noah’s son], who was born before the flood, lived six hundred years;481Genesis, 11:10-11. he benefitted from his innate strength, but the tainted air after the flood caused him harm, [hence he died at a younger age than that attained by the preceding generations]. The days of his sons who were born after the flood were still more shortened until they came down to four hundred years.482Ibid., Verses 10-17. You can see that this degree of longevity remained with them until the generation of the Dispersion, when the change of climates caused by the Dispersion affected them, and their days were again shortened. Thus you find that the life of Peleg, in whose days the earth was divided,483Ibid., 10:25. came down to half their days, i.e., two hundred years.484Ibid., 11:19.
It would appear that in the generations of Abraham, Isaac, and Jacob, people lived seventy and eighty years, just as Moses, our teacher, mentioned in his prayer.485Psalms 90:10. The days of our years are threescore years and ten, or even by reason of strength fourscore years. But as for the righteous ones in their generations, The fear of the Eternal prolongeth days486Proverbs 10:27. for them. For Pharaoh wondered about Jacob’s old age, and Jacob in turn spoke to him about the long days of his fathers, even as he said, And they have not attained unto the days of the years of the life of my fathers in the days of their sojournings.487Genesis 47:9.
Now what the Rabbi488Rabbi Moshe ben Maimon (Rambam). See above, Note 139. has written in the Moreh Nebuchim489II, 47. does not seem right to me, namely, that the longevity was only in those individuals mentioned, while the rest of the people in those generations lived lives of ordinary natural length. He further said that this exception was due to the mode of living and food of such people or by way of a miracle. But these are words without substance. Why should this miracle have happened to them since they were neither prophets nor righteous, nor worthy that a miracle be done for them, especially for generation after generation. And how could a proper mode of living and proper food prolong their years to the extent that they are so many times greater than that of the entire generation? It is possible that there were also others who observed such a mode of living, in which case all or most of them should have attained similar longevity. And how did it happen that enough of the wisdom concerning this good mode of living did not come down to just one of all the sons of Noah after the flood [to enable him to match the longevity of his ancestors], for there was among them a little wisdom of their ancestors even though it steadily decreased from generation to generation?
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Radak on Genesis

ויהיו ימי אדם, it appears that all the people mentioned prior to Noach, whose lifespan is given by the Torah, were included in the ones described as being born בדמותו כצלמו, as reflecting the qualities expected of a human being in the true sense of the word, whereas their brothers and sisters did not. This is why they were wiped out during the deluge. It is possible that the long lives of the people mentioned in this list was a standard set by G’d at the time, and shared by their contemporaries, their siblings. On the other hand, it is possible that only the select list mentioned by the Torah enjoyed such an exceedingly long life on earth. Perhaps the reason G’d granted those generations such long lives may have been to enable them to study phenomena over a long period of time and to record the results of their observations for posterity. A lifespan of 70 years as we know it today is simply not long enough to accumulate this type of knowledge. Once these basic data had become known and recorded, later generations could study them out of books, making it unnecessary for them to live for so many years. The outstanding scholar Rabbi Moses Maimonides wrote in his Moreh Nevuchim 2,47 that only the men mentioned by name in our chapter lived to such an old age. He goes on to write that exceptional sizes, years, and numbers mentioned in the Bible are all just that i.e. exceptional. They do not purport to describe the norms in the time or environment during which such exceptions occurred. There were varying sets of circumstances which accounted for these exceptions.
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Tur HaArokh

ויהיו ימי אדם, “Adam’s lifespan amounted to, etc.” Seeing these early generations lived for so many years when compared to the lifespan of man in times after the deluge, the Torah adopted a method of telling us about their inordinately longs life spans immediately after reporting that these people fathered their first children at an age when most of us nowadays have long been buried already. By choosing the method adopted here, the Torah explains why these people married (relatively speaking) so late and did not start a family sooner. Seeing that original man had been fashioned by the Creator Himself, he had been endowed with a more perfect body, enabling him and the first few generations after him, to live longer than usual lives in spite of death having been decreed for the species as a whole. Due to the gradual spiritual corruption of mankind, their bodies were affected negatively also, so that immediately after the deluge the average life span had already shrunk to less that half of what it had been prior to the deluge. After the dispersal as a result of the building of the Tower, the life expectancy shrank further, not least because suddenly man had to adjust to climactic changes during the year in the locations to which they had been dispersed. It would seem that the lifetime of people other than the patriarchs had already shrunk to an average of seventy years, (the immediate offspring of Avraham, Yitzchok and Yaakov excepted) We know this from Moses’ prayer recorded in the Book of Psalms, 90,10, where he describes this number as a “normal.” lifespan. The fact that Pharaoh was dumbfounded when Yaakov told him that he was already 130 years old, seems to support this theory. (Genesis 47,9) Maimonides writes that all the people mentioned in the Torah as having attained such longevity were exceptions and that is why their individual life spans have been mentioned. He credits their exceptional longevity to their having been very careful with their diets, foregoing foods which are basically life-shortening. Anyone not mentioned specifically lived a normal lifespan. Nachmanides already questions Maimonides’ opinion, citing the fact that the people mentioned as having lived for so long were not prophets so that G’d should have performed a miracle [I might add that Chanoch, (5,23) whom the Torah described as loyal to G’d, ”walking with Him,” (5,24) lived far fewer years than his not so righteous contemporaries Ed.] Also, why, according to Maimonides, would the נפילים, corrupt individuals, be granted such long lives as the Torah testified that the spies in Moses’ time had encountered?
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Rav Hirsch on Torah

(4-28) Es folgt nun eine ganze Reihe von Geschlechtern bis auf למך, wie beim kainitischen Geschlechte. Wir wagen auch hier die Bedeutsamkeit der Namen anzunehmen. Es braucht diese Bedeutsamkeit der Namen durchaus nicht gerade eine Prophetie des Vaters vorauszusetzen, noch auch, dass gerade die Träger der Namen selbst immer deren Bedeutung entsprochen haben müssen. Es braucht z. B. Enosch durchaus nicht selbst אנוש gewesen zu sein. Der Vater kann ja den Namen je nach dem Charakter der Zeit gegeben haben, den diese bereits angenommen hatte. Die — modifizierte — Ähnlichkeit der Namen beider Geschlechtsreihen ist in die Augen springend: ,עירד :ירד ,קין :קינן למך :נלמך ,מתושאל :מתושלח ,מחייאל :מהללאל ,חנוך :חנוך. Es ist aber auch augenfällig, dass, während dort die Geschlechter nur abwärts gehen: ,מחייאל ,עירד ,חנוך ,קין מתושאל, bis למך die endliche Nichtigkeit der Geschlechter trotz der beginnenden Kultur ausspricht, hier, im sethitischen Geschlechte, ein Schwanken vom Schlechteren zum Besseren und vom Besseren zum Schlechteren hervortritt, bis endlich wieder ein למך in seinem Sohne die endliche Rettung des Geschlechtes verkündet. Auf קינן :אנוש, also schon verwandt mit קין, jedenfalls ein getrübtes, von Gott abgefallenes Geschlecht, darauf מהלל-אל eine Erhebung zu Gott, dann ירד wieder ein Sinken, חנוך eine Wiedererhebung, מתושלת ein Preisgeben der Massen und dann למך. Vergegenwärtigen wir uns den Gang dieser Entwicklung näher.
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Rav Hirsch on Torah

Auf שת folgte ein
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Rav Hirsch on Torah

אנוש, und in dessen Zeit begannen die Menschen den Namen ׳ה zu vergessen, nicht das Bewusstsein von Gott, sondern von der Würde und Göttlichkeit des Menschen, von der besonderen Beziehung Gottes zum Menschen zu verlieren, das der Name ׳ד ausdrückt. Wo aber aus großem oder kleinem Kreise dieses Bewusstsein schwindet, und der Mensch nicht mehr seine Befriedigung in Gott und in der Erfüllung seines Willens findet, da wird er אנוש, (siehe Kap.4, 26) und auf einen א^ש ist noch immer ein
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Rav Hirsch on Torah

קינן ein den Besitz vergötterndes Geschlecht gefolgt, ein Geschlecht, dem nicht die Gott dienende Verwendung, sondern das Haben der Güter als Ideal vorschwebt: Materialismus des Besitzes. Einzelne gehen in diesem Streben zu Grunde. Im großen Ganzen arbeitet sich immer doch wieder ein geistigeres hervor. Das Greif- und Tastbare befriedigt doch endlich nicht mehr überall und alle. Man sucht Erhebung zum Göttlichen. Auf קינן folgt stets ein
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Rav Hirsch on Torah

מהלל־אל Preis, Anschauung Gottes. Auf ein materielles ein "frommes" Geschlecht. Doch von dem bloßen Gottespreis, der bloßen Gottanschauung geht keine Regenerierung des Menschengeschlechts aus. Wo die Gottesverehrung nur in dem "Psalm" in der Gottesanbetung, nicht — wie im Judentum — in der Unterwerfung des Lebens unter das Gesetz des göttlichen Willens besteht, wohl der Name Gott, aber nicht der Name ׳ה wiederkehrt, da folgt auf einen מהללאל immer ein
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Rav Hirsch on Torah

da sinkt, trotz der "Mundfrömmigkeit", das Geschlecht. Allein gerade aus ,ירד
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Rav Hirsch on Torah

der geistigen und sittlichen Gesunkenheit rafft sich die Zeit zu einem
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Rav Hirsch on Torah

חנוך, zu einem Rüsten, Pflegen und Bilden der edleren Keime hervor. Allein es bleibt in Zeiten der Gesunkenheit ein solches Anstreben eines Edlern nur das Streben einzelner, edlerer Naturen, und diese fühlen sich in solchem Gegensatze zur Masse, dass sie מתושלת, idie Masse preisgeben. Sie glauben ihr Ziel erreicht, wenn sie nur sich emporgerettet. Die Masse wird ihnen מתים, die sie שלה preisgeben, aufgeben. Wurzel von מתים ist מתה, nur noch in מתי, die Frage nach einem zukünftigen Moment, wann? vorhanden. Verwandt mit מתח: Ausdehnen im Raume, so מתה in der Zeit, (wie קוה: Schnur und Sehnsucht vom gegenwärtigen zum zukünftigen Moment in der Zeit). Die Frage מתי vermisst etwas in der Gegenwart und fragt nach dem Punkte, wann das, was eigentlich schon da sein sollte, eintreten werde. So wird in מתה von der Gegenwart abgesehen und sie nur als Brücke zur Zukunft hin betrachtet. Der geistige, sittliche und soziale Hochmut hat Menschen, die eben so gut ׳צלם אלקי sind wie die höchsten, mit dem schrecklichen Namen "Proletariat" (׳=zu nichts gut als Kinder für die junge Zukunft zu schaffen) belegt. Es ist möglich, dass ein ähnlicher Hochmut in מתים und demgemäß in מתושלח ausgedrückt ist. Jedenfalls liegt in מתושלח ein Preisgeben der Masse. Nun heißt es eigentümlich von ויתהלך חנוך את :חנוך האלקים ואיננו וגוי. Selbst die Weisen sind in der Ansicht über seinen Charakter (ב"ר כטי) schwankend, obgleich doch dieselben Worte bei Noa die höchste Stufe bezeichnen. Allein hier — mit dem Begriff מתושלח zusammengenommen — bezeichnet dieses "Umgang haben mit Gott" dass חנוך, um sich zu dem Umgang mit Gott zu rüsten, die Masse gemieden habe, sei es aus Furcht oder aus Verachtung. התבודדות aber, mönchisches Zurückziehen von den Menschen, ist unjüdisch. Unsere צדיקים und חסירים lebten in der Masse, mit der Masse und für die Masse, betrachteten es als ihre Aufgabe, die Massen vielmehr zu sich heranzuerziehen. Das Volk preisgeben — מתושלח — ist eine krankhafte Erscheinung in Zeiten, in welchen der Begriff Gott zu bloß theoretischer Spekulation geworden, wo der Gottesgedanke den Menschen zum Schwärmer macht, ihn dem Leben entzieht, das man flieht, weil man seine Reize fürchtet, oder seine Aufgaben — in blindem Hochmut — verachtet. Dieses Sichzurückziehen, diese Askese, der die תורה gerade entgegentritt, beruht auf dem Irrtum, als ob das Göttliche jenseits, außerhalb des gewöhnlichen Lebens liege. Bei Noa war das התהלך את האלקים nicht die Summe, sondern die Grundlage eines ganzen tatenreichen Lebens, Noa war ein איש צדיק תמים בדרתיו, und die Quelle, aus welcher er die geistige und sittliche Kraft zu solchem Leben schöpfte, war: ׳את האלקי התהלך נח, war sein Wandel mit Gott. Allein wo, wie bei Henoch, damit die ganze Summe des Lebens erschöpft ist, es nicht zum Leben hinführt, sondern vom Leben entfernt, da ist es ein verfehltes Streben, das wenigstens die Welt nicht zu bessern vermag, das für die Welt unnütz ist. Dies ist auch die Ansicht unserer Weisen זייל. Es ist um so wichtiger, dies hervorzuheben, als eine andere, unsprünglich nicht auf jüdischem Boden erwachsene Ansicht ihn zu einem Halbgott macht, und in ihm die Apotheose eines asketischen Lebens findet. Es sind מינים, die dem R. Abahu gegenüber aus dem כי לקח אתו א׳ vindizieren wollten, dass Henoch nicht gestorben sei, weil es auch vom Elia heiße ד׳ לוקח את אדניך. R. Abahu verwies sie aber auf das הנני לוקח ממך את מחמד עיניך (Ezechiel 24. 16), wo eben mit לקיחה das Sterben der Gattin des Propheten an der Pest angekündigt wird, und diese Zurückweisung wird ausdrücklich gebilligt, יפה השיבן ר׳ אבהו. Die Weisen scheinen in dem איננו den ganzen Vorwurf zusammengefasst zu finden, dass er איננו, dass er schon im Leben tot, der Welt nichts nütze gewesen, er "war nicht da" für die Welt, und sie sehen in dem ׳לקח אתו אלקי einen frühzeitigen Tod. אמר ר׳ איבו חנוך חנף היה פעמים צדיק פעמים רשע אמר הב״ה עד שהוא בצדקו אסלקנו. Höchst bezeichnend fügt er hinzu: בר"ה דנו בשעה שהוא דן כל באי עולם "Gott habe ihn am ר"ה zusammen mit allen übrigen Erdenbürgern gerichtet" und begegnet damit dem irrigen Gedanken, der in einem solchen bloß beschaulichen Leben etwas besonders Heiliges, von Gott besonders zu Berücksichtigendes findet, indem er hervorhebt, wie Henoch gar nicht besonders berücksichtigt, sondern in Gemeinschaft mit allen anderen Menschen sein Urteil gefunden. —
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Rav Hirsch on Torah

Auf Methuschelach folgt
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