פירוש על דברים 24:4

אחרי אשר הטמאה [HER FIRST HUSBAND … MAY NOT TAKE HER AGAIN TO BE HIS WIFE] AFTER THAT SHE IS DEFILED — these words are intended to include in the prohibition a faithless wife (סוטה) who had been in seclusion with another man (Sifrei Devarim 270:10; Yevamot 11b).

[HER FORMER HUSBAND, WHO SENT HER AWAY, MAY NOT TAKE HER AGAIN TO BE HIS WIFE] AFTER THAT SHE IS DEFILED — “this includes a sotah (a suspected adulteress) who had been in seclusion [with a man against whom her husband had warned her not to seclude herself].” This is Rashi’s language. But the meaning thereof is that she had committed adultery while she was a married person, but in the case of a sotah who had merely been secluded and it is not known whether she was defiled — he [her husband] does not transgress this prohibition [if he continues to live with her]. It is so clearly explained in the first chapter of Tractate Yebamoth:³³⁵Yebamoth 11b. “What is the meaning of v’nisterah?³³⁶Numbers 5:13: and it be hid from the eyes of her husband, v’nisterah,’ and she be defiled. She committed adultery. And why does Scripture refer to it as v’nisterah [which means, ‘but she was secluded’]? It is a more seemly expression.” On this answer the Gemara asked: “If she committed adultery — that [aspect] is clearly stated, and she hid and she be defiled,³³⁶Numbers 5:13: and it be hid from the eyes of her husband, v’nisterah,’ and she be defiled. [and therefore v’nisterah in the verse before us must have another meaning]! It is to declare that the husband [whose wife committed adultery and, as a result was divorced] transgresses a negative commandment [if he remarries her].”³³⁷Thus it is proven that this verse applies only if adultery was actually committed, but not if she had just been alone with a man and it is not known whether she was defiled. In the case of mere seclusion, after previously having been warned about it, by her husband, he is forbidden to live with her until she drinks of the waters of bitterness (see Numbers 5:15-28). And if so, Scripture states here: “Her former husband, who sent her away, may not take her again to be his wife ‘and’ after that she is defiled [he may also not take her again].” Thus, these are two negative commandment: he warns against remarrying his own divorcee after she had married [someone else and was divorced or widowed], and he warns against remarrying his [former] wife who had been defiled by adultery [and divorced]. And in line with the plain meaning of Scripture the expression after that she is defiled refers to the first husband, the verse suggesting that because she “knew” [i.e., married] another man she is accounted to him [i.e., the first husband] as “defiled.”
Now these are newly-declared commandments both with respect to divorce and remarriage. And the reason for this prohibition is so that people should not exchange their wives with one another: he would be able to write her a bill of divorce at night, and in the morning she will return to him. This is the sense of the expression, and thou shalt not cause the Land to sin,³³⁸Verse 4 before us. for this is a cause of great sins. And in the Sifre it is stated:³³⁹Sifre, Ki Theitzei 270. “And thou shalt not cause the Land to sin³³⁸Verse 4 before us. — this is intended to admonish the court concerning this.”

כי תועבה היא, because this is a sure recipe leading to legalised adultery, people marrying for short periods of time, and then legally swapping wives by going through phony but legally correct divorce procedures.

אחרי אשר הוטמאה, “seeing she had already become defiled;” Rashi understands this verse as also applying to the Sotah, the wife suspected by her husband of marital infidelity. He means a woman whose infidelity had not been proven, but whose conduct by secluding herself with a man other than her husband, had led to such suspicions. As long as her infidelity had not been proven she would not be forbidden to her husband. The critical word here is הוטמאה, that her infidelity had been proven. Nachmanides writes that when looking at the text without seeking hidden meanings, what the verse tells us is that the original husband cannot remarry her, as she had become defiled (not legally) in his eyes, he being aware that she had in the interval been sleeping with another man. The rationale behind this legislation is to prevent legalized sleeping around by husbands, each divorcing their wives in order to enable “wife swapping” to become a legalized habit. The divorce would be written in the evening and in the morning the original husband would remarry his erstwhile wife, assuming that she had meanwhile been divorced by her latest “husband.” This is the meaning of the additional words ולא תחטיא את הארץ, “so that you do not bring sin upon the Land.” In the Sifri, these words are understood as having been addressed by Moses to the courts, which are warned not to tolerate such practices if they develop in parts of the society.

This adds the adulteress who was secluded [with the adulterer]. Rashi explains: Do not learn this verse according to its simple meaning as [a case] where she married someone [else], because if so, this would imply that he [the first husband] is forbidden to take her back only if he [the second husband] had relations with her, whereas he could take her back if she was divorced after betrothal (אירוסין) [to her second husband]. But this is not so, because it is written, “If she leaves his home and goes and becomes (והיתה) [a wife to another man],” and והיתה implies הוייה, which is an expression that indicates betrothal. This means that he may not take back his divorced wife even if she was only betrothed [to another man]. But if so, why does the Torah write, “After her having been defiled?” Therefore it must be to “add the adulteress who was secluded.” That is, since there is a doubt whether she was defiled, he may not have relations with her until he gives her the cursed waters to drink. Even though the Torah (Bamidbar 5) explicitly writes defilement regarding the prohibition of [such] an e, as the Gemora (Sotah 28a) says, “She has become defiled” is mentioned three times: one [to create a prohibition] for the adulterer, one for the husband, and one for [forbidding her to eat] terumah, the Gemora (Yevamos 11b) answers that we need the verse here to establish this as a negative prohibition.

V. 4. אחרי אשר הטמאה. Es bedarf einer eingehenden Erwägung, worauf sich dies bezieht. Wir wissen aus Bamidbar 5, 13. 14. 19. 20. 28 u. 29, dass ein Vergehen gegen die Heiligkeit des Ehebandes durch den Ausdruck טומאה bezeichnet wird, sowie Wajikra 18, 24 f. geschlechtliche Vergehen überhaupt טומאה heißen und daselbst Vers 20 Ehebruch insbesondere טומאה genannt wird, ואל אשת עמיתך וגו׳ לטמאה בה. Nun ist ja die Wiederverheiratung einer rite Geschiedenen etwas völlig Gesetzliches, hierin kann somit an sich keine טומאה liegen. Ebenso wenig in der zweiten Scheidung, da das לא יוכל וגו׳ אחרי אשר הוטמאה ja ebenso auch nach Lösung der zweiten Ehe durch den Tod des Mannes statt hat, או כי ימות וגו׳. Wenn daher objektiv in dem Charakter und dem Verfahren der Frau nichts dem Prädikat טומאה Entsprechendes zu finden ist, so kann dies nur ein relatives Verhältnis, eine Beziehung zum ersten Manne sein, dem ist sie einmal eine טומאה — in geschlechtlicher Beziehung gleichbedeutend mit איסור — geworden und kann ihm nicht wieder מותרת werden. Nun gibt es nur einen einzigen Moment, in welchem sie für den ersten Mann ein איסור geworden, es ist dies der Moment der קידושין mit dem zweiten. Wie sie damit אסירא אכל עלמא כהקדש, wurde ja auch eine jede Wiederannäherung ihres früheren Mannes zu ihr zum Ehebruch, trat ja für ihn das Verbot ein: ואל אשת עמיתך וגו׳ לטמאה בה, und diese טומאה, die einmal zwischen sie beide getreten, bleibt auch nach Auflösung der zweiten Ehe durch Scheidung oder Tod des zweiten Mannes. Der erste Mann darf sie nicht wieder zur Frau nehmen, nachdem sie ihm einmal zur טומאה geworden war, ganz so, als wenn sie während der ersten Ehe סוטה (Bamidbar 5, 13) geworden wäre.

אחרי אשר הטמאה, “she had been defiled.” This means that she had absorbed semen from her partner in sin.

Dieser Auffassung entspricht auch vollkommen die bereits zu Vers 2 bemerkte Halacha, dass nur קידושי שני den איסור מחזיר גרושתו bedingen. (אחרי בתבי זאת ראיתי שגם הרדק בס׳ השרשים ש׳ טמא הביא סברא זו בשם אביו ע׳׳ש). Damit stimmt denn auch endlich die ungewöhnliche Form: הטמאה überein und entält zugleich das Motiv des Ganzen. הטמאה ist nämlich ein Kompositum vom Hophal und Hithpael (vergl. התפקדו Bamidbar 1, 47). heißt daher buchstäblich: sie ist veranlasst worden, sich dem Manne אסור zu machen. לא יוכל וגו׳ אחרי וגו׳ sagt somit: der erste Mann darf sie nie wieder heiraten, nachdem sie von ihm durch Scheidung veranlasst worden, durch קידושין mit einem andern sich für ihn טמא, d. h. ihm אסור zu machen, ein איסור, der ja den legalen היתר für den zweiten Mann bedingte, da איתתא לבי תרי לא חזיא. Dies Motiv des Gesetzes erblickt offenbar in solchem Vorgehen die Möglichkeit eines verwerflichen Missbrauchs des Ernstes der gesetzlichen קידושין und גירושין zur bemäntelnden Form eines beabsichtigten Ehebruchs, der durch gemeinsame Verabredung aller Beteiligten unter dem Scheine völliger Legalität vollzogen werden könnte. Solchem etwaigen frevelhaften Spiel mit der Heiligkeit der Ehe und dem Ernst der Gesetze wird dadurch vorgebeugt, dass den קידושין mit einem andern nach den גירושין von dem erstern hinsichtlich einer etwaigen Rückkehr zu diesem völlig die Wirkung eines wirklichen Ehebruchs beigelegt ist, und sie dem ersten Mann mit den קידושין von einem zweiten wie eine wirkliche סוטה שנטמאהַ (Bamidbar 5, 13). für immer אסור bleibt. Der Sinn des Gesetzes ist somit: Um den Missbrauch von קידושין ,גירושין und חזרה nach גירושין zur Begehung eines Ehebruchs unter legalem Schein zu verhüten, hat das Gesetz den zweiten קידושין für den Fall einer beabsichtigten חזרה die Wirkung eines wirklichen Ehebruchs beigelegt und den mit diesen קידושין eintretenden allgemeinen איסור אשת איש für den ersten Mann noch durch einen bleibenden איסור סוטה verstärkt.

הטמאה , The letter מ in that word has the vowel kametz.

Danach dürfte sich denn auch die Halacha unserem Verständnis nähern, die Jebamot 11 b in dem אחרי אשר הוטמאה eine direkte Beziehung auf סוטה שנסתרה ונבעלה lehrt, für welche Bamidbar 5, 13 bereits der איסור ausgesprochen war (siehe daselbst), hier aber das לאו niedergelegt ist, und zwar dergestalt direkt, dass der eigentliche durch טומאה gegebene עריות-Charakter der wirklichen סוטה verbleibt, טומאה בסוטה כתיב, von מחזיר גרושתו aber fern bleibt, da — nach unserer Auffassung — eine גרושה משניסת nur uneigentlich und nur in den Folgen für eine etwaige חזרה zum ersten Mann als נטמאה bezeichnet ist, in Wahrheit aber nur zu חייבי לאוין ohne ערוה-Charakter gehört, da ja in Wahrheit nichts Ungesetzliches mit ihr vorgegangen. Diese Differenz zwischen einer סוטה, welcher der טומאה-Charakter wirklich anhängt, und einer מחזיר גרושתו משניסת, welcher dieser Charakter nur uneigentlich beigelegt worden, hat ihre Folgen im יבום-Gesetz. סוטה ודאית ist in dieser Beziehung einer ערוה gleich אסורה ליבם und nach allgemeiner Auffassung auch פטורה מן החליצה und פוטרת צאתה מן היבום והחליצה (siehe Wajikra zu Kap. 18, 18). מחזיר גרושתו aber ist wohl אסורה ליבם, aber חולצת, und צרתה או חולצת או מתייבמת (Jebamot 11 a u. b).

היא תועבה ואין בניה תועבה ,תועבה היא die Übertretung des מחזיר גרושתו משניסת-Verbot hat jedoch für ihre Kinder keine nachteiligen Folgen, sie sind wie andere בני חייבי לאוין (siehe Kap. 23, 3) כשרים לקהל.

תועבה היא לפני ד׳, objektiv, vor den Augen der Menschen liegt gar kein ungesetzlicher Vorgang zu Tage, aber vor Gott ist selbst der bloße Schein und die Möglichkeit einer Handhabung seiner heiligen Gesetze selber zu unzüchtigen Absichten eine Entweihung der Heiligkeit seines Gesetzes, vor Ihm ist es daher eine תועבה, und du, die jüdische Gesamtheit durch ihre Vertreter, das ספרי ,להזהיר ב׳׳ד על כך) ב׳׳ד), hast dafür zu sorgen, dass auf dem Boden, den Gott uns für die Verwirklichung seines Gesetzes gegeben, die sittliche Hoheit des Gesetzes nicht angetastet werde, damit das Land nicht allmählich unter den sittlichen Verirrungen seiner Bevölkerung zu Grunde gehe. (Siehe zu Wajikra Kap. 18, 24. — 28)