Tafsiran yang Mengutip untuk Keluaran 35:29

במראת הצבאת OF THE MIRRORS OF THE WOMEN CROWDING — The Israelitish women possessed mirrors of copper into which they used to look when they adorned themselves. Even these did they not hesitate to bring as a contribution towards the Tabernacle. Now Moses was about to reject them since they were made to pander to their vanity, but the Holy One, blessed be He, said to him, “Accept them; these are dearer to Me than all the other contributions, because through them the women reared those huge hosts in Egypt!” For when their husbands were tired through the crushing labour they used to bring them food and drink and induced them to eat. Then they would take the mirrors, and each gazed at herself in her mirror together with her husband, saying endearingly to him, “See, I am handsomer than you!” Thus they awakened their husbands’ affection and subsequently became the mothers of many children, at it is said, (Song 8:5) “I awakened thy love under the apple-tree”, (referring to the fields where the men worked). This is what it refers to when it states, מראות הצבאת “the mirrors of the women who reared the hosts (צבאות)” (Midrash Tanchuma, Pekudei 9). And it was for this reason that the laver was made of them (the mirrors) — because it served the purpose of promoting peace between man and wife viz., by giving of its waters to be drunk by a woman whose husband had shown himself jealous of her and who nevertheless had associated with another (cf. Numbers ch. V) thus affording her an opportunity to prove her innocence (cf. Sotah 15b). You may know that the מראות mentioned in the text were really mirrors (and that the word does not mean visions, or appearance, etc.), for it is said, (v. 29) “And the copper of the wave-offering was seventy talents etc. … and therewith he made [the sockets etc.]” — the laver, however, and its base are not mentioned there amongst the articles made from that copper; hence you may learn that the copper of which the laver was made was not a part of the copper of the weave-offering, which is the only copper mentioned as having been contributed by the people. Thus did R. Tanchuma 2:11:9 explain the term מראת הצבאת. And so does Onkelos also render it: במחזית נשיא, and this first word is the Targum translation of מראות, in the sense of mireors in old French, for we find that for the word (Isaiah 3:23) “And the גליונים”, which are mirrors, we have in the Targum the same word מחזיתא.

נדבה תעשה אותו ולנדר לא ירצה. Nachdem V. 18 בעל מום, von jedem Opfer לכל נדריהם ולכל נדבותם, sei es zur Lösung eines נדר oder als נדבה, ausgeschlossen ist, so kann hier unmöglich mit dem נדבה תעשה אותו dessen Darbringung als נדבה gestattet sein. Ohnehin wäre der Ausdruck נדבה תעשה אותו für Darbringung eines zum Opfer geweihten Tieres nicht korrekt. Wo עשה beim Opfer die Vollziehung der Opferhandlungen bezeichnet, hat es als Objekt das Tier und dessen Opfercharakter bei sich, der die Opferhandlungen bestimmt und in ihnen vollzogen wird. So ואת השני יעשה עולה כמשפט (Kap. 5, 10), ועשה הכהן את החטאת (Kap. 14, 19), ועשה וגו׳ את האחד חטאת ואת האחד עולה (daselbst 30, 31), ועשיתם עולה (Bamidbar 29, 2), וכי תעשה בן בקר עולה (daselbst 15, 8) usw. Allein נדבה ist nichts, was erst durch die Opferhandlung zum Vollzug kommt oder dieselbe charakterisiert, ist vielmehr eine Veranlassung, die dem Opfer vorangeht und zu welcher das Opfer in Beziehung steht. ,Bezeichnete daher hier תעשה die Opferhandlung, so würde es לנדבה תעשה אותו heißen wie V. 21: ואיש כי יקריב זבח וגו׳ לנרבה oder: ועשיתם וגו׳ עולה וגו׳ לפלא נדר או בנדכה (Bamidbar 15, 3)נדבה תעשה , kann daher nur die Tätigkeit bezeichnen durch welche ein Tier נדבה wird: die weihende Tätigkeit, die sich in der Formel הרי זו נדבה ausspricht. So heißt auch Kap. 16, 8 ועשהו חטאת die Bestimmung des Tieres zum חטאת. Indem es aber hier im Gegensatz zu dem לא ירצה des folgenden Satzes steht, welches das letzte und höchste Moment des Opferzweckes bedeutet, so kann dem gegenüber hier auch das תעשה nur eine solche weihende Tätigkeit bezeichnen, die nicht erst noch folgende Handlungen einleitet, sondern die ebenso einen Abschluss bildet, wie das לא ירצה des folgenden. Es erläutert daher auch die Halacha (Temura 6b): נדבה תעשה אותו זה קדשי בדק הבית ולנדר לא ירצה זה קדשי מזבח und ist damit die Bestimmung gegeben, daß בעלי מומים wohl zu קדשי בדק הבית, d. h. zu Heiligtümern der Tempelunterhaltung, nicht aber zu קדשי מזבח, zu Opfern für den Altar geweiht werden dürfen. קדשי בדק הבית sind nur ihrem Werte nach heilig, קדושת דמים, sie werden entweder in Natura für den Tempel verwendet oder sie werden ausgelöst und ihr Lösewert fällt der Tempelkasse zu gute. קדשי מזבח haben קדושת הגוף sind an sich heilig, sie haben, so lange sie מום-frei sind, keine Auslösung, sondern kommen selbst als Opfer auf den Altar. Dieser Begriff der קדשי בדק הבית ist hier durch נדבה ausgedrückt, ebenso wie die Weihespenden zum משכן-Bau, die ersten קדשי ברק הבית (Bamidbar 35, 29 und 36, 3) נדבה genannt werden. Dessen Gegensatz, קדשי מזבח die Bestimmung zum Opfer, ist durch ולנדר לא ירצה untersagt. Daß hier von קדושת הגוף, von der Weihe des Tieres zum Opfer die Rede ist, das ist durch die Aussage: לא ירצה außer Zweifel. Irren wir aber nicht, so ist hier der Opferbegriff überhaupt in sehr bezeichnender Weise als Gegensatz zu נדבה durch נדר ausgedrückt und damit der Begriff des פסול מום in helles Licht gesetzt. Jedes Opfer ist nämlich seiner eigentlichen Bedeutung nach ein נדר, es löst nicht sowohl ein Gelübde, als es ein Gelöbnis ausspricht. Der Opferbringende gelobt, sein Blut, die Nieren und das חלב seiner Triebe und Ziele, die Glieder seiner ganzen Tätigkeit also ferner der Erfüllung ,des göttlichen Gesetzes zum göttlichen Wohlgefallen hinzugeben, wie dies mit dem דם den אימורים und איברים seines Opfers zum symbolischen Ausdruck gelangt. אספו לי חסירי כרתי בריתי עלי זבח lautet Ps.50, 5 der Ruf, mit welchem Gott die Seinen zum Gerichte mit Israel um sich versammelt. חסיר ist der sich Gott hinopfernde, der mit jedem Opfer sein Bundesgelöbnis mit Gott erneut, und diese Selbsthinopferung ist es, die sich jeder mit seinem Opfer zum gelobenden Vorsatz machen soll. זבח לאלקים תורה ושלם לעליון נדריך lautet die Anforderung, die dieses die missbräuchliche Auffassung der Opfer rügende Kapitel an jeden setzt. תודה , ein Gott huldigendes Bekenntnis soll das Opfer sein und ihm die Erfüllung der damit ausgesprochenen Gelöbnisse folgen. Wo in den Psalmen und in den Propheten die zeitgenössischen Opferdarbringungen getadelt werden, da wird nirgends das Opfer an sich, sondern die missbräuchliche Auffassung desselben gerügt, die in dem Opfer ein opus operatum erblickt und vergißt, daß Opfer nur dann Wert haben, wenn sie nicht Pflichttreue ersetzen, sondern die erneute Einleitung eines pflichtgetreuen Lebens sein sollen, daß aber זבח רשעים, die für ihren Frevel gegen das göttliche Gesetz sich durch Opfer mit Gott ab finden wollen, תועבה ist. Es ist dies ein Tadel, der in ganz gleichem Ernst und ganz gleicher Schwere auch Beten und Festtagsfeier (siehe Jesaias 1) trifft, wenn diese ein pflichtgetreues Leben ersetzen und nicht vielmehr fördern sollen. Der Psalmist und der Prophet würde in ganz gleicher Weise sein zürnendes Wort den Stab über den Gottesdienst so mancher heutigen synagogalen Kreise brechen lassen. Daher finden wir auch an anderen Stellen נדרים mit Opfern verbunden: ויזבחו זבח לד׳ וידרו נדרים (Jona 1 16), ועבדו זבח ומנחה ונדרו נדר לד׳ ושלמו (Jes.19. 21), und offenbar sind da Gelübde und deren Erfüllung nicht Ursache, sondern Folgen der Opfer: es sind die beim Opfer gefaßten Vorsätze.