Commento su Deuteronomio 12:15

רק בכל אות נפשך HOWEVER [THOU MAYEST SLAUGHTER AND EAT FLESH IN ALL THY GATES] IN EVERY LONGING OF THY SOUL — About what is Scripture here speaking? If you say that it speaks about בשר תאוה (flesh eaten for satisfying the appetite — an ordinary meal of meat and not a sacrificial meal) and that this verse is intended to permit it to them without offering the fat portions on the altar, behold, it states in another passage (v. 20) “When the Lord thy God shall enlarge thy boundary … and thou shalt say, I will eat flesh, [because thy soul longeth to eat flesh; thou mayest eat flesh in every longing of thy soul]”! About what, then, is this verse speaking? About consecrated animals which had become blemished, — that they must be redeemed and may then be eaten in anyplace (בכל שעריך). One might think that they may be redeemed and thus divested of their holy character also on account of a transitory blemish! Scripture, however, uses the expression רק (which word has a limitative force) (Sifrei Devarim 71:1).

בכל אות נפשך, in parts of the country where the Temple does not stand, where it is not acceptable to G’d for us to offer sacrifices. In such locations meat may be eaten without first having become an offering on the altar.

Perhaps they may be redeemed even with a transient blemish?, etc. I.e., even if they were afflicted with a blemish that will definitely heal, perhaps they may be redeemed and eaten immediately after being afflicted — even though it will ultimately heal. The Torah therefore teaches, “except.” For the terms, “except,” and “only,” are intended to exclude; and here it comes to exclude a transient blemish [from being redeemed].

V. 15. רק בכל אות נפשך וגו׳. Wir haben bereits zu Wajikra 17, 3 angemerkt, wie nach der überwiegend adoptierten Lehre des ר׳ ישמעאל während der Wanderschaft in der Wüste, wo das ganze Volk stets in unmittelbarer Nähe das Gesetzesheiligtum umgab, בשר תאוה, d. i. der Genuss von opferfähigen, aber nicht zum Opfer gebrachten Tieren, verboten war und erst mit der Niederlassung im Lande zur Gestattung kam. Diese Gestattung des Schlachtens opferfähiger Tiere, מבקרך וצאנך, zum gewöhnlichen Genuss ohne deren Opferdarbringung im Tempel, welche mit der Niederlassung des Volkes bis zur Landesgrenze weit vom Tempel hin eintreten sollte, ist ausdrücklich Verse 20 und 21 ausgesprochen, deren klarer Wortlaut eine mit veränderten örtlichen Wohnsitzzuständen eintretende neue Bestimmung ausspricht. Hier ist aber von dem Schlachten opferfähig gewesener und als solche zum Opfer geheiligter, jedoch durch מום קבוע (Wajikra 22, 12 f.) opferunfähig gewordener Tiere, פסולי המוקדשים, die Rede, deren Schlachten zum Profangenuss nach deren Auslösung (Wajikra 27, 11 u. 12) auch während des איסור בשר תאוה in der Wüste ebenso wie צבי ואיל erlaubt war, כי אסר רחמנא בהמה דחזיא להקרבה אבל חיה דלא חזיא להקרבה לא אסר רחמנא (Chulin 17 a). und werden hier über dieselben gesetzliche Bestimmungen niedergelegt, die sie einerseits von קדשים, andererseits von חולין unterscheiden (siehe ספרי z. St.) Die Seiten, vermöge welcher sie auch לאחר פדיונן noch ihren ursprünglichen קדשים-Charakter bewahren, sind in dem Satze zusammengestellt: כל שקדם הקדשן את מומן או מום עובר קודם להקדשן ולאחר מכאן נולד להם מום קבוע ונפרו פטורין מן הבכורה ומן המתנות ואינן יוצאין לחולין לחגזז ולהעבד וולדן וחלבן אסור לאחר פדיונן ואם מתו יקברו (Chulin 130 a).

תזבח ואכלת בשר, “you will slaughter and proceed to eat meat;” Rashi comments on this that the Torah does not speak about animals raised for food, but about animals raised to be offered as a sacrifice on the altar. What the Torah actually comes to approve here is the killing for food of animals raised for a holy purpose. According to Rashi, based on Sifri, the Torah speaks here of an animal that had been raised by its owner to be offered as a sacrifice. Before it could be sacrificed however, it developed a blemish that disqualified it as the sacrifice it had been intended for. This animal may now be slaughtered and its meat be eaten, though its wool may not be shorn nor may it not be milked for its milk to be drunk. The word: רק, “only, except,” is the hint of what is the true meaning of the verse. An animal destined [too son Ed.] as a sacrifice, when disqualified through a permanent blemish, may be used by its owner secularly only as food, but not for any other mundane purpose. However, if it had been shorn by someone other than the owner, the wool is not subject to any restrictions just because it had originally grown on the back of an animal that had been sanctified. The subject and its ramifications are discussed in the Talmud tractate Meilah folio 12. [Since, unfortunately for the last 2000 years this subject is not of practical significance, I have not given some more details mentioned in the Talmud there. Ed.]

תזבח ואכלת THOU MAYEST SLAUGHTER AND EAT [FLESH] — You have no permission to use their fleece or milk (those of consecrated animals that had become blemished), but only the eating of their flesh after ritual slaughtering is permitted (cf. Sifrei Devarim 71:2-3; Bekhorot 15b).

You are not permitted to shear or milk, etc. The verse should [only] have said, “With the fullness of your appetite you may eat meat.” It is obviously slaughtered, for sacred and non-sacred animals are equal in this regard. Therefore they expounded [from the extra word, “slaughter,”] that only a benefit that requires slaughtering may be derived from unfit sacred animals. This excludes shearing and milking which are benefits that do not require slaughtering.

Alle diese Seiten finden ihre Andeutungen in unserem Texte: תזבח ולא גיזה בשר ולא חלב ואכלת ולא לכלביך מכאן שאין פודין את הקדשים להאכיל לכלבים, nur das Schlachten und der Selbstgenuss des Fleisches ist gestattet, allein hinsichtlich der Schur und der Arbeitsverwendung verbleiben sie dem (Kap. 15, 19) für קדשים ausgesprochenen Verbote: לא תעבד בבכור שורך ולא תגוז בכור צאנך, und ist diese gesetzliche Tatsache, dass die nur in gebietender Form ׳תזבח ולא גיזה וגו gegebene Beschränkung des חולין-Charakters, die sonst nur die Kraft eines Gebotes hätte, nach dem Kanon פסולי המוקדשים , לאו הבא מכלל עשה עשה hinsichtlich גיזה ועבורה in den Verbotbegriff לא תעבד בבכר שורך usw., dem siw als קדשים angehörten, mit völliger לאו-Kraft zurückversetzt, אהדריה קרא לאיסוריה, für alle ähnlichen Fälle mustergültig (siehe תוספו׳ Chulin 98 b ד׳׳ה רבא und Aboda Sara 67 a ר׳׳ה ר׳ יוחנן). Ebenso ist nur der Fleischgenuss gestattet, allein Milch und Junges כשנתעברה קודם פדיונן bleibt verboten, und nur ואכלת, vom Menschen darf es gegessen, werden, allein selbst wenn es für den Menschengenuss untauglich geworden, darf damit kein Vieh gefüttert werden. Endlich lehrt die Zusammenstellung mit צבי ואיל auch, dass ebenso wie bei חיה, so auch bei פסולי מוקדשים שנפדו die sonst bei בהמה eintretende בכור- und זרוע( מתנות כהונה לחיים וקיבה Kap. 18, 3) -Pflicht nicht eintritt (Bechorot 15 a.

הטמא והטהור יחדיו “the ritually pure and the ritually impure, may eat it simultaneously.” Prior to that animal’s disqualification by its blemish, the ritually impure person would have been forbidden to eat of its meat. The penalty for doing so knowingly, incidentally, is karet, posthumous separation from the Jewish people.

הטמא והטהור THE UNCLEAN AND THE CLEAN [MAY EAT THEREOF] — Because they (the consecrated animals that had become blemished) came to their present status by virtue of once having been consecrated animals, of which it is stated, (Leviticus 7:19) “And the flesh of offerings that toucheth any unclean thing shall not be eaten”, it felt it necessary explicitly to permit in their case that an unclean and a clean person may eat out of the same dish (i.e. together) (cf. Sifrei Devarim 71:7),

To permit the unclean and the clean to eat it in a single plate. I.e., even though the meat eaten by the clean is touched by the unclean, for they are eating together from the same plate — As our Sages derive from the later verse (12:22), “So may you eat it; the unclean and the clean together,” which refers to sacred meat that became unfit, as explained in Chulin (28a). Re”m writes: It is perplexing that Rashi quotes the verse, “Meat which came into contact with anything unclean, etc.,” to learn from this that a person who is clean may eat sacred meat that became unfit even when an unclean person has touched it. Instead he should have quoted the verse (Vayikra 12:4), “Any [food] that is sacred, she may not touch,” which prohibits one who is unclean from eating sacrificial meat — [and then Rashi should have said:] and therefore it is necessary to permit the unclean and the clean to eat it, etc. Re”m answers: The verse, “Any [food] that is sacred she may not touch,” does not directly say that one who is unclean may not eat sacrificial meat. Rather, this is understood from the interpretation by our Sages. Therefore Rashi quotes the verse, “Meat which came into contact with anything unclean,” and learns that one who is clean may eat impure sacred meat that became unfit. But it seems to me: The verse, “Meat which came into contact ... may not be eaten,” is Rashi’s direct proof that its main intent is to permit one who is clean to eat impure meat. Otherwise, it should not say that the clean is permitted to eat — for if the unclean is permitted to eat it, then certainly the clean should be permitted to eat it. Rather, it must be that the main intent of that verse is to teach that one who is clean may eat impure meat, as we have explained.

Diese Bestimmung, welche zum Opfer fähig und bestimmt gewesene Tiere selbst nach ihrem in Folge eingetretener Opferuntauglichkeit durch Auslösung bewirkten Rücktritt in den חולין-Zustand ausschließlich für den Menschennahrungszweck freigibt, dürfte nicht nur aus der Dignität der ursprünglichen Opferheiligungsidee fließen, die ja durch Auslösung abgelöst und auf ein anderes Objekt übertragen worden, sondern eben sowohl eine Würdigung des Menschengenussgedankens als eines solchen im Auge haben, der, dem Opferzweck zunächst gerückt sowohl Opfer als Menschengenuss in ihrer Wahrheit erkennen lässt. "Was nicht mehr אכילת מזבח werden kann, soll wenigstens אכילת אדם werden", dieser Kanon, in welchen sich das תזבח ולא גיזה ועבודה ואכלת ולא לכלביך zusammenfassen lässt, hält ebenso den "Altar" in den Kreis der Menschenzwecke, wie er den "Tisch" nahe an den Altar rückt. Beide haben sie die Förderung und Erhaltung des Menschen für seine geistig sittliche Menschenbestimmung zum Zwecke, und unser חולין-Genuss wird, in den sittlichen Gesetzesschranken gehalten und den sittlichen Gesetzeszwecken dienend, selber geheiligt. Ist doch das בשר auf dem מזבח, sind doch die איברים und אמורים, die dem אש דת dort ׳לריח ניחוח לה hingegeben werden, nur symbolischer Ausdruck derselben איברים, die wir im Chulingenuss eben für den Dienst des göttlichen Wohlgefallens auf Erden nähren. Diese sittliche Heiligung unseres Chulingenusses liegt der Idee dieser Gesetzesbestimmung so nahe, dass sich das Gesetz veranlasst sehen konnte, ausdrücklich zu bemerken, dass gleichwohl die symbolischen טומאה- und טהרה-Gesetze für den Chulintisch nicht vorgeschrieben sind: הטמא והטהור יאכלנו, wie צבי ואיל, die überhaupt nicht opferfähig sind. Ja, aus diesem Naherücken der אכילת אדם mit אכילת מזבח dürfte sich es auch wohl erklären, dass ebenso das Gesetz sich noch veranlasst sehen konnte, איסור אכילת הדם (V. 16) für פסולי המוקדשים noch besonders zu wiederholen, worin dann, aus diesem Gesichtspunkte ganz konsequent, nach רבא (Bechorot 15 a) auch implizite איסור חלב gegeben wäre. Beide sind ja אכילת מזבח und sind mit Hinblick hierauf (Wajikra 3, 16 u. 17) verboten.

כצבי וכאיל AS OF THE GAZELLE AND OF THE HART of which no sacrifice is ever brought.

Which are not eligible as sacrifices. I.e., for this reason it [impure meat] is exempt from the gifts [of the foreleg, the maw, and the jaw], like the deer and the gazelle that are exempt since they are not eligible as sacrifices, as Rashi explains afterwards.

Dass פסולי המוקדשים שנפדו nicht der בכור- und מתנות-Pflicht unterliegen, dürfte in tieferem Grunde demselben Motive angehören, das dieselbe nicht nur nicht bei קדשי מזבח, sondern auch nicht bei קדשי בדק הבית eintreten lässt, קדושת דמים מדחה מן הבכורה ומן המתנות (Bechorot 14 a), wofür nach Tossfot (daselbst) das Motiv in der Bestimmung liegt, dass בכורה und מתנות nur für den eigentlichen Menscheneigentumskreis gegeben sind (Dewarim 18, 3), ובמתנות מאת העם (Bamidbar 3, 13), דכתיב גבי בכור בישראל. Auch פסולי מוקדשים gehören selbst לאחר פדיונן nicht zum eigentlichen Besitzkreise der individuellen Persönlichkeit, die ja in deren Verwendung beschränkt ist. Glaubten wir daraus doch auch zu Schmot 33, 34 die Bestimmung verstehen zu können, die שור פסולי המוקדשים selbst von בור ausschließt (siehe daselbst). פסולי המוקדשים, die das Gesetz von גיזה ועבודה, von Schur und Arbeitsdienst ausschließt, repräsentieren dadurch ebenso unvollkommen das eigentliche Gebiet des Menscheneigentums, wie צבי ואיל, wie חיה durch ihren natürlichen Charakter sich nicht vollkommen dem Menschendienst unterordnen. פסולי המוקדשים tragen in dieser Beziehung חיהCharakter und ist daher deren Ausschluss von der בכורה- und מתנות-Pflicht in ihrer Gleichstellung mit צבי ואיל niedergelegt (vergl. Kap. 15, 21 u. 22).

כצבי וכאיל AS OF THE GAZELLE, AND OF THE HART — These apparently redundant words are intended to exempt them (the פסולי המקדשין שנפדו) from the dues of “the shoulder, the two cheeks and the maw” (Deuteronomy 18:3) which are compulsory gifts to the priests in the case of non-holy (חולין) animals (Chullin 130a; Sifrei Devarim 71:9).

Mackot 22 a wird die Halacha gelehrt: המרביע שור פסולי המוקדשים לוקה שנים )ממ׳׳ל הל׳ מעילה א׳ ט׳ נראה דלא גרס שנים ע׳׳ש( המנהיג בשור פסולי המוקדשים לוקה שהרי גוף אחד הוא ועשאו הכתוב כשני גופים. Es werden somit פסולי המוקדשים שנפדו wie כלאים betrachtet, die אסורים בהרבעה (Wajikra 19, 19) und בהנהגה (Dewarim 22, 10) sind, und zwar, wie Raschi das angegebene Motiv, עשאו הכתוב כשני גופים, erklärt: weil in ihnen der חולין- und קדשים-Charakter zusammentrifft, werden sie wie zwei geschiedene Arten betrachtet, deren Zucht- und Arbeitverbindung nach dem כלאים-Gesetz untersagt ist. Nach ר׳׳ת wäre das עשאו הכתוב כשני גופים jedoch eben der Ausdruck unseres Textes, der פסולי המוקדשים mit צבי ואיל, also mit zwei verschiedenen Gattungen vergleicht, worauf auch Bechoroth 33 a diese Halacha zurückgeführt wird. Wenn, wie wir zu Wajikra (daselbst) zu erkennen glaubten, eine Kategorie der כלאים-Gesetze nicht sowohl eine wirkliche widernatürliche Störung der von Gott, dem Weltgesetzgeber, gegebenen למינו-Gesetze verhindern, als vielmehr bei allem unseren tätigen Wirken in und mit der organischen Welt uns auf Gott hinweisen wolle, dessen Gattungsgesetz in allen natürlichen Dingen der organischen Welt noch wirkend hervortritt, und der auch uns das Gesetz für die "Art" unseres Seins und Lebens geschrieben: so finden wir in diesem כלאים־פסולי המוקדשים-Gesetze die Identität der תורה-Gesetze und der Naturgesetze unmittelbar uns vor Augen gerückt und uns die Huldigung des einen und desselben Gebers der Naturgesetze wie der Gesetze des jüdischen Lebens durch treuen Pflichtgehorsam bei allem unseren Tun und Walten nahegelegt. Nach מל׳׳מ zu 11 ,9 הל׳ כלאים wäre auch nach Raschis Auffassung in der Tat die Verbindung von wirklichen חולין- und קדשים-Tieren, durch כ׳׳ש-Folgerung von פסולי המוקדשים verboten (siehe daselbst).

That is that He commanded us to redeem consecrated animals which have developed blemishes, such that it becomes mundane and permissible to slaughter and eat it. And that is His, may He be exalted, saying, "But whenever you desire, you may slaughter and eat" (Deuteronomy 12:15). And the language of the Sifrei is, "'But whenever you desire' - it is only speaking about consecrated items that were disqualified and are to be redeemed." And the [laws] of this commandment - meaning the redemption of consecrated items - have already been explained in Tractate Bekhorot, Terumah and in various places in Chullin, Arakhin and Meilah. (See Parashat Re'eh; Mishneh Torah, Things Forbidden on the Altar 1.)