Commento su Esodo 22:24

אם כסף תלוה את עמי IF THOU LEND MONEY TO ANY OF MY PEOPLE — R. Yishmael said: wherever אם occurs in Scripture it is used of an act the performance of which is optional, except in three instances, of which this is one (Mekhilta d'Rabbi Yishmael 22:24:1; cf. Rashi on Exodus 20:22 - the translation therefore is: “When thou lendeth etc.”).

THOU SHALT NOT BE TO HIM AS AN EXACTOR — that is, a creditor. He is saying that the lender should not behave to the borrower like a creditor who is a sort of lord over the borrower, as it is written, and the borrower is a servant to the lender,³²⁰Proverbs 22:7. but instead you should behave to him exactly as if he had never borrowed from you; neither shall you lay upon him interest, whether interest of money, interest of victuals.³²¹Deuteronomy 23:20. Rather, the loan to him should be an act of goodness; you should not take from him any mark of honor because of it, nor are you to derive any monetary benefit from it.

אם כסף תלוה, if this is an Israelite on whom the promise that “there will not be a destitute person among you” has not been fulfilled. (compare Deuteronomy 15,4) The individual in need of a loan is the one who became subject to another promise (threat) written in the Torah in Deuteronomy 15,11 כי לא יחדל אביון, “there will never be a total absence of destitute people, etc.” When such a situation arises the victim will require a loan.

אם כסף תלוה, If you lend money, etc. Rabbi Yishmael says in the Mechilta that the word אם in any other verse in the Torah means that something is optional. In this case the word אם means "when" and not "if." We need to understand the whole concept of G'd employing the word אם to describe things which may or may not occur. Why does G'd not phrase legislation in a definitive manner? Perhaps the Torah wants to provide an answer also to those who ask why some people seem to enjoy far more riches than they can possibly need in their lives. Such a questioner may well point to our patriarch Jacob (Genesis 28,20) who asked G'd for the necessities of life, i.e. bread to eat, and clothes to wear." While we can understand that depriving man of his necessities may have morally rewarding results seeing that the person so deprived may be punished for wrongdoing and may turn to prayer in order to expiate his guilt, what is the educational value of giving someone excess wealth? Our verse provides the answer to this question. Generally speaking, G'd in His great kindness provides generously for the needs of all His creatures. He allocates a fixed amount for these needs. When a person has not qualified for receiving his needs at the hands of G'd directly because he is guilty of sinful conduct, G'd does not recall the amount that would have been allocated to such a person, but He redirects it to someone else. As a result, the person who does not receive his livelihood from G'd directly, either suffers deprivation or is forced to receive his livelihood through another channel. Receiving one's livelihood by means of a fellow human being instead of at the hands of G'd is demeaning for the recipient. When G'd re-allocates the channels by which such a sinful person receives his livelihood, He practices two virtues. 1) By punishing the person in question in this world for his sins, the sinner is encouraged to rehabilitate himself. 2) G'd gives the wealthy person an opportunity to use his wealth constructively by performing charitable deeds.

לא תהיה לו כנושה, when the time comes to repay the loan do not press the creditor to accept a pledge as collateral instead of repaying it, (compare Kings II 4,1) or Isaiah 50,1 who describes מי מנושי אשר מכרתי אתכם לו? “which of the creditors was it to whom I sold you off?” Every creditor who faces an insolvent debtor takes a pledge as collateral to secure the loan owed him. The Torah compares such a procedure to imposing interest on an overdue loan; therefore,

One of My people has priority. [You might ask: Is it not obvious that a Jew has priority over a gentile]? The answer is: [The law applies] even if the gentile is giving interest and the [Jewish] poor person is not. Even so, “one of My people has priority.”

V. 24. אם כסף תלוה וגו׳. Vergleichen wir die Stellen, in welchen לוח außer dem Darlehnverhältnisse vorkommt, so stellt sich überwiegend die Bedeutung eines freien persönlichen, dem sich Anschließenden in einer wesentlichen Beziehung förderlichen Anschlusses an die Person eines anderen heraus. So: der Anschluss des liebenden Gatten an die Gattin (Bereschit 29, 34), der Anschluss des Leviten an die Priester in der Teilnahme am Tempeldienst, der Anschluss des Proselyten und der Völker an Israel und an Gott (Jesaias 14, 1 u. 56, 3, 6; Esther 9, 27). הַלְוֶה, im Hiphil, würde demnach heißen: die Person eines andern zu dessen Förderung der eigenen Persönlichkeit anschließen, einen andern sich anschließen, ihn an der eigenen Persönlichkeit teilnehmen, ihn in diesem Anschluss nicht Selbständigkeit verlieren, sondern gewinnen lassen, כסף: durch Geld, indem man ihm von seinem Gelde zum Gebrauch gibt. Das eigentliche Objekt ist der לוה, hier: העני ,עמי, die daher auch mit את konstruiert sind. כסף ist das Mittel, wie חרב תאכלו (Jes. 1, 20) u. f. Wörtlich hieße es daher: wenn du mein Volk, den dir verbundenen Armen, durch Geld dir enger anschließest usw. את עמי וגו׳, offenbar ist את העני Apposition zu את עמי, du leihest dem Armen, allein indem du dem Armen leihest, du "meinem Volke", in dem עני עמך, in dem mit dir national verbundenen, auf deinen Beistand hingewiesenen Armen soll dir "עמי" "meine Volksgesellschaft" gegenwärtig sein. Gegen sie übst du Pflicht, indem du ihm leihest. (Vergl.: מלוה ד׳ חונן דל Prov. ולקחתי אתכם לי לעם .(19,16, lautet die Urbestimmung Israels, eine Volksgesellschaft Gottes (עַם von עמם, wovon עִם) zu bilden, eine Volksgesellschaft, die ihre gegenseitigen Beziehungen unter der Herrschaft des göttlichen Gesetzes sich gestalten, nicht den Tempelgottesdienst, sondern das soziale Leben die Gott verherrlichende Offenbarungsstätte sein lässt. Die urwüchsigste Blüte aus dieser Bestimmung, die unmittelbarste Konsequenz, zugleich Grundstein und Bekenntnistat der Bestimmung עם ד׳ zu sein, ist dies ganze הלואה-Gesetz; nur von ihr aus erschließt sich sein Begriff. Es ist nicht der abstrakte Rechtsgedanke, es ist die Idee der durch die Gotteshörigkeit aller unserer Güter sich aufbauenden jüdischen Volksgesellschaft, die es konstruiert, es ist nicht משפט, es ist צדקה, der jüdische Pflichtbegriff, der in ihm zur Verwirklichung kommt.

אם כסף תלוה, “if you lend money, etc.;” Rabbi Yehudah hachassid says that the reason this verse commences with the word אם, “if,” instead the word כאשר, “when,” is that there are occasions when this is not a commandment but something that is voluntary, such as when the borrower has a reputation of not repaying a loan.

אם כסף, the reason why the law to extend loans to the needy has been written here is that the three categories of people mentioned previously, i.e. the proselyte, the orphan and the widow are the ones most in need of borrowing money.

את עמי TO ANY OF MY PEOPLE — If thou hast to choose between lending money to My people and a heathen, My people come first; if between a poor man and one who is better off, the poor man comes first; if between thine own poor (poor relatives) and other poor of thy city, thine own poor come first; if between the poor of thine own city and the poor of another city, the poor of thine own city come first (Mekhilta d'Rabbi Yishmael 22:24:3; Bava Metzia 71a). And this is how the above explanation is implied in the text: “If thou lend money” — את עמי “lend it to My people”, and not to a heathen; and to which one of My people? את העני, to the poor; and to which poor? עמך to him that is with thee (i. e. who is with thee in relationship and is with thee in thy city). [Another explanation of את עמי is: Thou shalt not treat him disrespectfully when lending him money, for he is עמי — though in need he is still “My people”!

לא תשימון עליו נשך as a device to extend the period for repayment.

This is the true meaning of: "when you lend money to My people, the poor who is with you." The Torah suggests that if we find ourselves in possession of more than we need, we are to lend it to someone whom the Torah, i.e. G'd, describes as עמי, "My people." The meaning of this verse is that if you become aware that you have more money than you need for your personal requirements it is clear that the excess had originally belonged to someone else, i.e. "the poor amongst you." This is a clear hint that you should open your hand to lend to the poor part of what used to be his, or had been intended for him. Perhaps the Torah even hinted to the wealthy person that when he extends a loan to the poor he should not credit himself with being a superior person seeing that the loan only represents a partial return to the poor of what had originally been intended for him by G'd Himself. This may also be the reason why the Torah says: "do not act as if you were his creditor." The word נשה is related to נשיאות, a superior status or posture; the Torah reminds the lender that what he lends to the poor was the property of the poor in the first place. This is why the Torah goes on to speak about the prohibition to charge interest on the loan.

Zuerst: לא תהיה לו כנשה. Wir haben schon zu (Bereschit 32, 33) entwickelt, wie נשה die Einbuße an Kraft, Recht oder Gütern an einen andern bedeutet. Daher auch der Ausdruck für eine unbefriedigte Forderung. Derjenige daher, der auf Grund einer solchen stattgehabten Einbuße mit der Rückerstattungsforderung an den andern herantritt, heißt נשֶה ב־. Indem es hier nun nicht לא תהיה בו כנשה, sondern לו כנשה heißt, so fordert hier das göttliche Gesetz nicht nur, dass a. der Gläubiger nicht in dem vollen Ausmaß des ihm nach dem nackten Rechtsbegriffe Zustehenden gegen den Schuldner auftreten soll, sondern auch b, dass er überhaupt auch außergerichtlich seinem Schuldner nicht als Gläubiger erscheine, es in seinem Benehmen nicht hervortreten lasse, dass er eine unbefriedigte Forderung an ihn habe. Daher das Verbot, den unbemittelten oder augenblicklich zahlungsunfähigen Schuldner einzuklagen oder sonst zur Zahlung zu drängen. Daher selbst für das Gericht die Bestimmung, den Schuldner nicht, wie man sagt, aufs Stroh legen, sondern für ihn dieselbe Rücksicht eintreten zu lassen, die das Gesetz Wajikra 27, 8 אם מך הוא מערכך וגו׳ für den Fall statuiert, dass jemand durch die völlige Lösung einer dem Heiligtum angelobten Schätzung, מך, ruiniert werden würde, dass ihm nämlich an Lebensmitteln, Kleidung, Bett und Handwerksgeräten ein dem Notwendigsten entsprechendes Quantum zu lassen ist, מסדרין לבעל חוב (Ch. M. 97, 2. 23 f). Daher aber endlich das große von R. Dimi gelehrte jüdische Wort: כי אתא רב דימי אמר מנין לנשה בחברו מנה ויודע שאין לו שאסור לעבור לפניו ת׳׳ל לא תהיה לו כנושה רבי אמי ורב אסי דאמרי תרויהו כאילו דנו בשני דינין שנא׳ הרכבת אנוש לראשנו באנו באש ובמים ,wer an den andern eine Forderung hat und weiß, daß er unvermögend ist, darf nicht an ihm vorübergehen (damit er nicht, wie es erläutert wird, bei ihm das beschämende Gefühl errege, eine Schuld zu haben, die er nicht tilgen kann), denn es heißt: du sollst ihm nicht wie ein Schuldforderer sein. R. Ami und Assi fügen hinzu: täte er es, so wäre er, als hätte er an ihm zwei Todesarten vollzogen, als hätte er ihn mit Feuer und Wasser überschüttet, denn es heißt (Ps. 66, 12): "Du hast uns in Menschenobmacht gegeben, in Feuer und Wasser sind wir gekommen". Während somit in außerjüdischen Kreisen der Schuldner vor dem Gläubiger sich nicht sehen lässt, ist dem jüdischen Gläubiger gesagt, den Anblick des Schuldners zu vermeiden, um diesem das kränkende Gefühl der Beschämung zu ersparen!

לא תהיה לו כנושה, “do not treat him (the borrower who is tardy in repaying same) like a creditor;” some commentators understand the expression נשה as “forgetting,” as when Joseph said in Genesis 41,51: כי נשני אלוקים, “for G-d has enabled me to forget, etc.;” the meaning of our verse then would be that you are not allowed to act towards the debtor like someone who constantly reminds him not to forget to pay back the loan. He does so by reminding the borrower for how long he had deprived his creditor by making him wait for getting his money back. He is also reminded by the Torah not to impose interest payments for the overdue period.

את העני עמך Look at thyself as though thou art the poor man (Midrash Tanchuma 6:15)].

לא תשימון עליו נשך. Während die erste Vershälfte sich an den Darleiher, der ja in der Regel nur ein Individuum ist, im Singular wendet, wird hier die Gesamtheit in allen ihren Gliedern, somit in dem Begriff als Gesellschaft, als עם, angeredet, und dieser Begriff noch durch das ן paragogikon hervorgehoben: ihr, die jüdische Gesellschaft als solche, sollte dem Schuldner keinen Zins auflegen. Es ist damit sofort gesagt, dass das jüdische Gesetz den Zins vom Standpunkte des allgemeinen Rechtes keineswegs an sich als ein Unrecht betrachtet. Nicht dem Rechtsbegriffe, wohl aber dem Prinzipe, auf welchem die jüdische Gesellschaft beruhen soll, widerspricht er. Dürfte sich der jüdische Darleiher rein als נשה, als ein solcher betrachten, der mit voller Freiwilligkeit die Benutzung seines Geldes auf gewisse Zeit einem andern Individuum eingeräumt, so dürfte er sich auch dieses zeitliche Opfer seines Vermögens oder des Nutzens aus seinem Vermögen bezahlen lassen. Allein das soll er eben nicht. Es ist weder ausschließlich sein Geld, das er geliehen, noch stand der Entschluss zum Darlehen lediglich in seinem Belieben. Sein Geld ist zugleich Gottes Eigentum, und das Darlehen ist Pflicht, und der Anleiher ist kein bloßes Individuum, ist "עמי", ist ein integrierendes Glied der Gottesgemeine, die eben Gott durch die Zaubermacht der "Pflicht" erbaut wissen will. Als Gott den ägyptischen Sklaven zuerst als Menschen und Mann wieder mit Eigentumsrecht bekleidete, kittete er sofort die zum freien Besitz Erstandenen nicht durch die Gewalt der Not, sondern durch das Gebot der Pflicht zur Gesellschaft an einander, nicht hat der relativ Minderbegüterte den Vermögenden aufzusuchen, der Mehrhabende hat sich nach dem Nachbar umzusehen, dem sein Überfluss zugute kommen könne, und noch weit mehr und in einem weit höheren Sinne, als der Arme des Reichen bedarf, ist dem Reichen der Arme ein Bedürfnis. Dieser findet in jenem nur die Stütze seiner leiblichen Not, jener aber in diesem den Gegenstand zur Lösung seiner höchsten geistig sittlichen Bestimmung, Gott den Tribut der Huldigung zu leisten, den er an jeden uns verliehenen Groschen geknüpft. Indem Gott uns zu Besitzenden machte, hat er sich die Disposition über unsern Besitz vorbehalten, und hat zunächst עמו, die durch den Geist Seines Gesetzes zu schaffende Volksgesellschaft zum Benefiziaten eingesetzt. Das ist der Geist der Zedaka, des jüdischen Pflichtbegriffs, der bis auf heute das Wunder des jüdischen Volksdaseins geschaffen, dessen höchste Potenz aber eben הלואה, die Darlehenspflicht ist (siehe zu Dewarim 15, 8). Das ist aber auch der Geist, vor welchem das Zinsrecht weicht.

לא תשימון עליו נשך, “you must not impose interest payment on him (the borrower). The reason that here the Torah again uses the plural mode, is that loans always involve several people, the lender, the borrower, and the witnesses to the transaction. All of these are guilty of the transgression to charge or pay interest for loans from Israelites to other Israelites if they are silent parties to it.

לא תהיה לו כנשה THOU SHALT NOT BE UNTO HIM AS AN EXACTOR — you shall not demand the debt of him forcibly. The comparative כ of כנשה suggests thou shalt not be like a נשה: if you know that he has no money do not appear in your attitude towards him as though you had lent him, but as though you had not lent him — it means as much as, do not humble him.

So ist die Pflicht des zinsfreien Darlehens ein Fels des Granitbodens, auf welchem die jüdische Volksgesellschaft ruht; ihre Erfüllung ist aber auch zu gleicher Zeit eine jener großen Bekenntnistaten, durch welche Gott unsere Gotteshuldigung in lebendigen Tatopfern besiegelt wissen will. Je weniger die Zinsforderung dem natürlichen Diktate des Rechts widerspricht, je mehr vielmehr der einfache Rechtsbegriff ihr das Wort redet, je weniger Unrecht in dem Anspruch auf Zinsen liegt, umsomehr tritt das Zinsverbot in die Reihe jener Gesetze ein, die wie Schabbat, Schemita, Jobel, der Herrschaft Gottes über Welt und Israel Zeugnis und Denkmal sein sollen. Wie die Verzichtleistung auf Werktätigkeit am Schabbat, auf Ackerbestellung und Schuldeinforderung im Schemitajahr, auf Anrecht an erworbenen Gütern und Personen im Jobel, Gott als den eigentlichen Herrn und Eigentümer der Welt und der Menschenkräfte, des Landes und Vermögens, der Personen und Güter proklamieren: so hat Gott die Verzichtleistung auf jeden sonst berechtigten Zinsanspruch aus Darlehen als eine laute Bekenntnistat eingesetzt, mit welcher wir Ihn als den eigentlichen Herrn und Eigner auch unseres ganzen beweglichen Eigentums, auf Grund der uns mit der ägyptischen Erlösung von Ihm nur bedingungsweise, zum Aufbau eines von Ihm geleiteten Volkslebens, gewährten Selbständigkeit und Begüterung zu bekennen haben. Darum schließt auch das ausführlichere Gesetz über das zinslose Darlehen (Wajikra 25, 38) אני ד׳ אלדיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים לתת לכם את ארץ כנען להיות לכם לאלדים, wo ausdrücklich auf die Unterordnung unter den göttlichen, in seinem Gesetze ausgesprochenen Willen, als Bedingung und Ziel der verliehenen Freiheit und begüterten Selbständigkeit hingewiesen wird. Daher auch R. Joßis Satz: Siehe, wie blind die Zinsdarleiher sind. Nennt sonst einer den andern gottlos, so geht er mit ihm aufs Leben, sie aber bringen Zeugen und Schreiber, Feder und Tinte und lassen schreiben und unterzeichnen: der und der hat den Gott Israels geleugnet, כפר באלקי ישראל! (B. M. 71 a).

נשך is what is called in Rabbinical Hebrew רבית (from רבה to increase). It is called נשך “biting”, because it resembles the bite of a snake: it bites, inflicting a small wound in a person’s foot which he does not feel at first, but all at once it swells and distends the whole body up to the top of his head. So it is with interest: at first one does not feel the drain it makes on him and it remains unnoticed until the interest mounts up and suddenly makes the person lose a big fortune (Exodus Rabbah 31:6).

Dass bei dem Zinsverbot nicht bloß die konkrete Wirkung des Darlehnzinses auf die sozialen Zustände in Betracht zu ziehen ist, dass ihm vielmehr wesentlich der Charakter einer Bekenntnistat innewohnt, das, dünkt uns, ist schon durch den Umstand evident, dass nicht nur das Zinsnehmen, sondern in gleichem Grade auch das Zinsgeben verpönt ist (Dewarim 23, 20 u. 21). Gleichwohl ist der Einfluss des Zinsverbotes auf die ganze Gestaltung der sozialen Zustände ein unberechenbarer. Wenn durch die vorangehenden Gesetze der Rechtsungleichheit begegnet ist, die Geburt und Schicksal in die Reihen der Volksgesellschaft zu bringen pflegen, so ist mit dem Zinsverbot dem fruchtbarsten Faktor der sozialen Ungleichheit, dem Gelde, der verderblichste Einfluss genommen, die Übermacht des Kapitals gebrochen. Wird dieses Verbot in seinem gesetzlichen Ernst aufrecht erhalten, so ist jedes Kapital an sich völlig tot und unfruchtbar und kann nur durch Vermählung mit der Arbeitskraft nutzbringend werden. Mit ihm ist die Arbeit zum ersten und eigentlichen Faktor der sozialen Wohlfahrt erhoben. Das Kapital ist gezwungen, die Ebenbürtigkeit der Arbeitskraft anzuerkennen. Der Besitzende muss entweder selbst sein sonst totes Kapital durch eigene Arbeitstätigkeit zum Fruchterträgnis beleben, oder er muss sich mit der Arbeitskraft des Unbemittelten, Gewinn und Verlust teilend, assoziieren und in seinem eigenen Interesse das Interesse der Arbeit fördern. Jeder Notstand der Arbeit wird in einem noch höhern Grade zum Notstande des Kapitals, und nie kann das Kapital aus dem Ruin der Arbeit eine Blüte ziehen. Jenem schreienden Kontraste, wo neben der mächtigen Opulenz das Elend der Arbeit wuchert, ist mit diesem Gesetze der Boden der Möglichkeit entzogen.

Wir haben bereits bemerkt, dass das jüdische Gesetz dem Zins an sich keineswegs die natürliche Berechtigung abspricht und ihn nur aus dem Prinzipe der jüdischen sozialen Volksvereinigung positiv verbietet. Wenn aber eine moderne Anschauung Geld als ein Nutzungsobjekt betrachten und den Darlehnszins unter den Begriff des Mietzinses, (שכירות), für dessen temporär gestattete Benutzung bringen möchte, somit unter die Kategorie des Mietzinses für ein vermietetes Haus, Tier u. dergl., den ja auch das jüdische Gesetz gestattet: so dürfte diese Anschauung wohl übersehen, dass der vermietete Gegenstand fortwährend Eigentum des Vermieters bleibt, der Mieter in der Tat das Eigentum des Vermieters benutzt, resp. abnutzt und bezahlt, während das angeliehene Geld sofort Eigentum des Anleihers wird, מלוה להוצאה נתנה, wofür er nur den Wert dem Darleiher schuldet, der Anleiher somit nur aus einem Objekte seines eigenen Eigentums Nutzen zeiht. (Vergl. ב׳׳מ 69 b.)

Wenn aber das jüdische Gesetz das zinsfreie Darlehen zur höchsten Pflicht sozialer Genossenschaft erhebt und den Schuldner gegen Härte, ja gegen Beschämung, abseiten des Gläubigers schützt, so macht es andererseits pünktliche und ordnungsmäße Rückzahlung dem Schuldner zur Pflicht, verbietet ihm jede leichtsinnige oder gewagte Verwendung sich dadurch in die Notwendigkeit zu versetzen, ein dringender Gläubiger zu werden. (CH. M. 97, 4).