신명기 6:4의 주석

This is the command that he commanded us about belief in [God's] unity. And that is that we believe that the Power over existence and its First Cause are one. And that is His, may He be exalted, saying, "Hear Israel, the Lord is our God, the Lord is One" (Deuteronomy 6:4). And in many midrashic texts, you will find them saying, "On condition that they unify My name, on condition that they unify Me," and many like these. What they want with [such] a statement is that He indeed took us out of slavery and did the various kindnesses and benefits on condition that we believe in His unity; as we are obligated in this. And they often said, "The commandment of unification." And they also called it the commandment of the yoke of Heaven. As they say, "In order to accept upon himself the yoke of Heaven" - meaning, acknowledgement of His unity and belief in it. (See Parashat Vaetchanan; Mishneh Torah, Foundations of the Torah 1.)

ה׳ אלהינו ה' אחד means, The Lord who is now our God and not the God of the other peoples of the world, He will at some future time be the One (sole) ה׳, as it is said, (Zephaniah 3:9) “For then I will turn to the peoples a pure language that they may all call upon the name of the Lord", and it is further said, (Zechariah 14:9) “In that day shall the Lord be One (אחד) and His name One" (cf. Sifrei Devarim 31:10).

HEAR, O ISRAEL: THE ETERNAL OUR G-D, THE ETERNAL IS ONE. This too is a commandment that offers explanation. For, already contained in the commandment I am the Eternal thy G-d,²¹¹Above 5:6. is [the principle of] the Unity of G-d. As the Rabbis have said:²¹²Mechilta, Bachodesh 5. “Rabbi Nathan says: From here there is a refutation to those heretics who say there are two powers governing the universe. For, when the Holy One, blessed be He, stood on Mount Sinai and proclaimed I am the Eternal thy G-d,²¹¹Above 5:6. who protested against Him?” But here he [Moses] came to explain this commandment [I am the Eternal …] and mentioned it after the Ten Commandments because it is the root of faith, and whoever does not acknowledge it denies the essential principle [of the religion] as if he worships idols. “The Eternal our G-d, the Eternal is One. This means: the Eternal, Who is [now, only] our G-d and not the G-d of the [other] nations, will eventually be acknowledged as the One [and only] Eternal, as it is said, In that day shall the Eternal be One, and His Name One.”²¹³Zechariah 14:9. This is Rashi’s language. Now you must contemplate [the fact] that Scripture changed [the normal usage] here by saying the Eternal ‘our’ G-d and did not state “thy” G-d as it says everywhere else: Hear, O Israel: thou art to pass over the Jordan this day etc. Know therefore this day, that the Eternal ‘thy’ G-d etc.;²¹⁴Further, 9:1-3. Hear, O Israel, ye draw nigh this day unto battle etc. for the Eternal ‘your’ G-d is He that goeth with you.²¹⁵Ibid., 20:3-4. And so also in all sections where [Moses] spoke to Israel he mentioned “the Eternal your G-d” or “the Eternal thy G-d,” and even here [in this very section] he said, And thou shalt love the Eternal ‘thy’ G-d.²¹⁶Verse 5. However, in this declaration of the Unity [of G-d] Moses said, the Eternal ‘our’ G-d because He had done great and awesome things²¹⁷Further, 10:21. with Moses to make Himself a glorious Name²¹⁸Isaiah 63:14. [therefore Moses said “our G-d,” for had he said “your G-d,” he might have appeared to exclude himself from this declaration of Unity].²¹⁹Bei’ur Ha’lvush to Ricanti. See my Hebrew commentary p. 371. Now the letter daleth in the word echad (one) is written [in the Torah] large in order to allude to that which is written, He divided the water before them, to make Himself an everlasting Name.²²⁰Isaiah 63:12. And therefore the Rabbis instituted²²¹Pesachim 56 a. in the reading of the Sh’ma²²²The first word of the section beginning with the verse before us. The word S’hma is used as the title for the group of three portions from Scripture (Deuteronomy 6:4-9; 11:13-21; Numbers 15:37-41) which we must recite twice daily, in the morning and in the evening. See “The Commandments,” Vol. I, pp. 15-16. “Blessed be His Name Whose Glorious Kingdom is for ever and ever” and they further said [there]:²²¹Pesachim 56 a. “This may be compared to a lord’s daughter who smelled the [sweet] odor of some pudding etc.,”²²³“If she were to express her desire for it she would be embarrassed; if she were to remain silent she would find it painful. So her servants began bringing it to her quietly.” The parable explains why the Sages instituted this sacred prayer of praise — “Blessed be His Name Whose glorious Kingdom etc.” is to be recited as part of Sh’ma, but should be done quietly (Pesachim 56 a). for Moses stated it in the Torah by an allusion.²²⁴In the letter daleth [of the word echad — “one”] which is written large (Bachya). And then he reverted [to the general usage] and stated, And ‘thou’ shalt love the Eternal ‘thy’ G-d²¹⁶Verse 5. like the expression found in [the other] sections of Deuteronomy.

שמע ישראל, listen Israel with your mind open;

שמע ישראל ה׳ אלוקינו ה׳ אחד. "Hear, O Israel: The Lord our G'd, The Lord is One." Why did the Torah repeat itself instead of writing ה׳ אלקינו אחד, "the Lord our G'd is One?" The reason is that the Torah [or rather Israel in its declaration of faith, Ed.] referred to two aspects of G'd. 1) He is our G'd; 2) He is One, i.e. unique. This means that we accept G'd as our exclusive G'd even assuming there were more than one G'd in the world. We accept Him as the Tetragram with all that this implies regarding His various attributes. Furthermore, we express our conviction that He is indeed the only G'd, there is no other independent power in the universe. This by itself would be sufficient reason to serve Him even if He did not represent all the virtues we ascribe to Him.

ה' אלוקימו, Hashem alone is elokeynu, there is no other kind of divinity which is a partner to Him. We find a similar formulation in Chronicles II 3,10 ואנחנו ה' אלוקינו ולא עזבנוהו, meaning: “although you have golden calves, as far as we are concerned we believe only in Hashem who is our only G’d, and we have not abandoned Him as did Jerobam.”

שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד, “Hear, O, Israel, Hashem is our G’d, Hashem is One.” Nachmanides agonizes over why, suddenly, Moses has seen fit to describe Hashem as “ours,” (ending נו) instead of as “yours,” (ending כם) as he did all the time while admonishing the people. Even in this very paragraph Moses again refers to Hashem as your Hashem, אלוקיך in the very next verse. He concludes that our verse is special, as Moses includes himself as the means by which Hashem had demonstrated His uniqueness, as He had not performed nearly as many miracles in all of history as he had performed by means of Moses. Having made that point, Moses reverts to his usual manner of referring to Hashem as the G’d of the people whom he addresses.

Adonoy Who is presently our God, etc. Otherwise it should say, “Listen, Yisroel! Adonoy is one.” Rather, the verse means: Listen, Yisroel! Now He is only [recognized as] our God, but the time will come, etc. In other words, all the idolaters will acknowledge that He is One in heaven and on earth, and in all four directions. And this is the Oneness that our sages derive from this verse, as Scripture says (Zechariah 14:9), “On that day Adonoy will be King...Adonoy will be One, etc.”

V. 4. שמע. Gleich der erste Satz des von Mosche aus seiner Wiederholung des Gesetzes für die Geleitung des Volkes in die Vereinzelung (siehe 21, 5) niedergeschriebenen Gesetzkompendiums, ist der Satz, der bis auf den heutigen Tag jedem Juden, und befände er sich in der versprengtesten Vereinsamung, sein jüdisches Bewusstsein wach erhält; der Satz, den das zum Bewusstsein erwachende jüdische Kind zuerst erlernt und welcher der letzte ist, den die Genossen dem jüdischen Menschen noch als Scheidegruß in das Jenseits nachrufen; der Satz, den die Juden als die Gottesstandarte für seine Wiedereroberung der Menschheit durch die Welt getragen und tragen; der Satz, den der in Entfremdung versinkende Sohn Jisraels zuletzt abwirft: der Satz von dem jüdischen Gotteinheitsbewusstsein, und ihm schließen sich als Konsequenz aus diesem Bewusstsein Sätze an, die, wo auch immer der Jude seine Lebensluft atmet, seine Kinder erzieht, sein häusliches und öffentliches Leben lebt, wo er sich niederlegt und aufsteht, seine Hand zur Tat, seinen Geist zum Gedanken rüstet, sein Haus baut, seine Tore stellt, ihm die Aufgabe seines Lebens, die Ziele seiner Erziehung, die Zwecke seines häuslichen und öffentlichen Strebens, die Grundsätze seines Handelns, die Axiome seines Denkens, die Weihe seines ganzen häuslichen und Gemeindelebens zum Bewusstsein bringen, und die er sich daher täglich früh und spät zu wiederholen hat.

שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד, “Hear, O Israel, the Lord is our G–d, the Lord alone.” This verse would not be complete unless G–d’s name had appeared in it three times. If the Torah had only written: שמע ישראל ה' אחד, “Hear Israel, the Lord is one,” every other nation in the world would have claimed that their national deity was also unique for them. By adding the word: אלוקינו, “our G–d,” every reader would know that the subject is the G–d of Israel. If we would only say: “the Lord our G–d is one,” the impression would be left that He is one of a number of deities. The correct translation of the way Moses described G–d in our verse is: “the Lord Who is our Master is unique as a Master, and there is none beside Him.” When reciting this line in our prayers it is necessary to introduce this prayer with the words: א-ל מלך נאמן, “G–d who is a true king.” The reason that the authors of the prayer book have seen fit to add these three words is that by adding them the three paragraphs of this prayer including the line ברוך שם כבוד מלכותו, “blessed be the glory of His Kingdom,” total 248 words, a number which equals the 248 limbs in our bodies. This is hinted at by Solomon in Proverbs 4,4: שמר מצותי וחיה “Keep My commandments and you will live.” G–d is portrayed as saying that if you (Israel) keep My commandments, I will keep you alive.” Rabbi Shimon ben Chalafta explained this concept by means of a parable: a king possessed a vineyard in the central part of the land of Israel, whereas his residence was in the northern part of the country. Another king possessed a vineyard in the northern part of Israel, whereas his residence was in the central part of the country. Each king had to travel at least once a year from his residence to his vineyard to make sure the vineyard was being tended properly. Eventually, these two kings met one another and each complained to the other about the inconvenience of having to visit his vineyard every year. They made an agreement that each king would take care of the other’s vineyard, an arrangement that saved each of them a lot of time and inconvenience.

שמע ישראל, “Hear O Israel!” we have an aggadic text according to which the letter ע in the word שמע is supposed to be “hanging”, i.e. not written directly on the line with the other letters in that word. The reason for this is supposed to be that G-d created the universe by using this letter. What is meant by this? Israel is one amongst 70 nations, the number of nations are one seventieth of the number of beasts that populate the earth. The number of fourlegged red blooded beasts on earth are one seventieth of the number of species of birds. The species of birds amount to one seventieth of the species of fish, which in turn are one seventieth of the number of different malignant forces, evil spirits, which in turn are one seventieth of the number of angels in heaven. The Lord G-d, presides over all of these creatures as the sole ruler. This is what the liturgist referred to when in his poem entitled ראשית. (No source provided)

'ה, He is the One Who is responsible for the existence of a physical universe and our globe, the only part of it on which physical life exists.

ה' אחד. He alone, and Him we will serve without resorting to any man-made intermediary such as charms, etc.” (see our commentary on 5,6)

In other words, the thrust of this declaration of our accepting the rule of Heaven is that either of the two aspects of G'd, i.e. אלוקינו or אחד is sufficient by itself to establish our relationship with Him. If the Torah had not phrased our declaration of accepting His rule by repeating the word י־ה־ו־ה but had written ה׳ אלוקינו אחד, the implication would have been that the reason we accept G'd is that there is no alternative to Him, He being the only One. In such an event one cannot claim credit for serving the one and only master. By expressing this declaration in the manner recorded in the Torah, Israel makes plain that our acceptance of Him is not one that is due to a lack of choice. We have additional reasons for accepting Him, over and above the fact that He is indeed the only Master.

Nicht auf שמיעה, auf ראיה, auf eigener, von unserer ganzen Gesamtheit gemeinsam geschöpfter Sinneserfahrung beruht unser Wissen von Gott, ׳אתה הראת לדעת כי ה הוא האלהים אין עוד konnte Mosche (Kap. 4, 35) zu seinem Volke sprechen. Dieses Hineinschreiten und Sichoffenbaren Gottes in die irdische Gegenwart hat Gott aber nur einmal bei grundlegender Schöpfung seines Volkes getan, auf dass es von Geschlecht zu Geschlecht, von Gesamtheit an Gesamtheit bezeugt und durch Überlieferung die unanfechtbare Basis bleibe, auf welcher in alle Ewigkeit hin jeder Israelssohn all sein Denken und Handeln aufzubauen habe. Fortan heißt es nicht ראה ישראל, sondern שמע ישראל. Nicht aus den Erscheinungen in Natur und Geschichte seiner Erlebnisse hat ein jeder von uns sich erst die Frage über Sein und Nichtsein Gottes denkend zu erschließen. Weit über die aus solchen spekulativen Folgerungen zu schöpfenden Überzeugungen hinaus hat Gott sein Dasein, ja sein Hiersein mitten in aller irdischen Gegenwart der Gesamtheit unserer Väter durch allen Zweifel niederschlagende gemeinsame sinnlich wahrgenommene Erfahrungen zur Weiterbezeugung an ihre Kinder bekundet. Sie haben in Natur und Geschichte Gott gesehen, als Er ihre Fessel in Ägypten brach und sie durch die Wüste in das Land der Verheißung brachte. Sie haben Gott gehört, als Er ihnen das Wort seines Gesetzes am Sinai erteilte. Auf diesem von unserer nationalen Gesamtheit bekundeten Zeugnis beruht unser Wissen von Gott. Nicht aus Natur und Geschichte haben wir uns einen Glauben an Gott schließend zu vermitteln, sondern mit dem uns gegebenen Wissen von Gott uns umzuschauen in Natur und Geschichte und an der Hand dieses "Wissens" ein Verständnis der Erscheinungen der Natur und der Ereignisse der Geschichte anzustreben. Und wenn dann unserem, von Gott für sein Schauen in der Natur geweckten Auge, für sein Vernehmen in der Geschichte geöffnetem Ohre, Kleinstes und Größtes in der Natur als Sein Werk, Kleinstes und Größtes in der Geschichte als Sein Walten sich ausspricht: dann werden wir in der Natur- und Geschichtswelt unserer Gegenwart noch das Walten des Gottes unserer Väter schauen und vernehmen, werden wie die Väter mit Gott durch die Welt unseres Hierseins wandeln und von den jüdischen Geistern und Herzen wird es ewig heißen: sie haben, Gott, deine Gänge geschaut, die Gänge meines Gottes, meines Königs im Heiligen! — ראו הליכותיך אלהים הליכות אלי מלכי בקדש (Ps. 68, 25).

'שמע ישראל וגו, you are to listen in order to understand that G-d in respect to the aggadah quoted He is One, and no one preceded Him. He will remain thus, as He is eternal, the same G-d that existed even prior to the dawn of the universe. In all respects He is אחד, one, i.e. unique, not part of a twosome or threesome. No such self sufficient Being exists in His universe. Neither is there ever going to be a Being comparable to Him. A different interpretation of this verse: all the nations have claimed this Being as their household god. Now that theJewish people have claimed Him as theirs, it has become known throughout the world that He is our G-d, seeing that He communicates with us directly. If the Torah instead of writing as it did, had only written: ה' אלוקינו אחד, “the Lord our G-d is unique,” this uniqueness would have been perceived as restricted to His nation Israel, just like they each worship their own national deity. They would have said so even more if the Torah had only written: שמע ישראל אלוקינו אחד, “hear Israel our G-d is One.”

אלוקינו, He is the choicest of all the abstract forces assigned to supervise the conduct of human beings, and even inert creatures. From Him we yearn for assistance in helping us to achieve our purpose on earth. We do not turn to any intermediary. He alone is fit to have prayers addressed to.

Darum: שמע" ישראל". —

ה' אחד; seeing that He created all phenomena in this universe, celestial or terrestrial out of a total void, it is logically impossible for there to be another phenomenon representing an existence independent of Him. It also makes him basically different, unique, for all things created by Him are by definition potentially terminal, transient existences. He is absolutely unique in the world based on four basic raw materials, water, fire, earth, air. This idea appears to be hinted at in the letter ד=4 in the word אחד which is written larger than usual and the letter ע in the word שמע which is also written in larger than normal script, suggesting that we should use our eyes to take note of these concepts, the “testimony, עד” that this is so. This is why our sages said that we must draw out the word אחד when reciting it so as to give us time to reflect on the full meaning of the verse.

Es ist aber das von unserer Gesamtsinneswahrnehmung getragene Wissen von Gott, das oben Kap. 4, 35 in: אתה הראת לדעת כי ה׳ הוא האלהים אין עוד מלבדו und V. 39: וידעת היום והשבת אל לבבך כי ה׳ הוא האלחים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד ausgesprochen ist, hier in das einzige Prädikat: אחד zusammengefasst. Es ist nämlich das hier als die allererste Grundwahrheit unseres Wissens zur ewigen Beherzigung niedergelegte אחדות nichts anderes als die positivste Verneinung alles polytheistischen antiken und modernen Meinens und Wähnens. Inmitten einer in der größten gegensätzlichen Mannigfaltigkeit der Erscheinungen sich darstellenden Welt der Natur, der Geschichte und des eigenen Menscheninnern, einer gegensätzlichen Mannigfaltigkeit, die, wie nichts anderes sonst, den polytheistischen Irrtum erzeugte — und erzeugt, spricht dies אחד die Wahrheit aus: dieses ganze gegensätzliche All, mit Himmel und Erde, mit Universum und Individuen, mit sich suchenden und fliehenden, tragenden und bewältigenden, bauenden und zerstörenden Kräften und Stoffen, mit alle dem daraus sich erzeugenden Wechsel von Tag und Nacht, von Werden und Vergehen, von Blühen und Welken, von Leben und Sterben, von Haben, und Verlieren, von Genießen und Darben, von Steigen und Fallen, von Lieben und Hassen, von Freude und von Leid, mit all den Gegensätzen, von Freiheit und Notwendigkeit, von Geist und Sinnlichkeit, von Himmlischem und Irdischem, aus welchen das Menschenwesen selbst sich gewoben fühle — Ein Einziger, Gott der eine Einzige ist es, der alle diese Gegensätze geschaffen und hält, alle diese Gegensätze geordnet und leitet, der all die Gegensätze um uns und all die Gegensätze in uns gebildet, von dem stammt unsere Freude und unser Leid, von dem stammt unser Geist und unser Leib, der unseren Leib gebildet und mit dem Geiste von Seinem Geiste uns Persönlichkeit von Seiner Person und Freiheit von Seiner Freiheit verliehen. —

Polytheistischen Denkern, die die ganze gegensätzliche Welt der Erscheinungen subjektiv von deren Beziehung zum Menschen aus betrachteten, gruppierte sich die ganze Mannigfaltigkeit in zwei Gegensätze, in solche, die dem Wünschen und Verlangen des Menschen zusagen, und solche, die ihm entgegenstehen, und die ganze Mannigfaltigkeit der übrigen Götterwelt schwand ihnen zu zwei hohen Göttergewalten, die um die Herrschaft über die Welt und den Menschen streiten und aus deren unversöhnlichem Kampf eben die ganze gegensätzliche Welt der Erscheinungen in der Außenwelt und dem Menscheninnern resultieren. Es gab ihnen eine gute Macht, welcher das Licht und Leben und das Gute eignete, und eine böse Macht, die ihnen der Gott der Nacht und des Todes und des Bösen bedeutete. Es ist dies die dualistische Weltanschauung des alten Parsismus, an welchen Jesaias 45, 6 das Wort zu richten hatte: dass man es vom Sonnenaufgang wisse und vom Untergange, dass nichts ist ohne Mich, Ich, Gott, und sonst keiner, bilde Licht und schaffe Finsternis, gestalte Frieden und schaffe Unglück, Ich, Gott, gestalte alles dies, יוצר אור ובורא חשך עשה שלום וברא רע אני ה׳ עשה כל אלה.

Die volle jüdische Wahrheit aber, wie sie unser שמע-Ausspruch zur Erkenntnis bringt, spricht die Gotteinheit nicht nur dahin aus, dass das, was der polytheistischen Welt sich als das Machtgebiet zweier gegensätzlichen Gottheiten darstellt, nur die beiden Waltungsseiten Gottes, des einen Einzigen sind, dessen Liebe jeden kommenden Atemzug gibt, und dessen Recht jeden gegebenen Atemzug überwacht; sondern, dass Seine Waltung sich nur unserer Kurzsichtigkeit in dieser zweiseitigen Auffassung darbietet, in Wahrheit aber seine Waltung selbst nur einheitlich eins, seine versagende Gerechtigkeit selbst nur gewährende Liebe ist, nicht nur: ה׳ אלהינו אחד, sondern: ה׳ אלהינו ה׳ אחד, selbst als אלהים ist Er ׳ה! —

Auch הז׳׳ל haben das אחרות nur als die Wahrheit von der Gotteinzigkeit gelehrt. So in רבות z. St. אמר הקב׳׳ה לישראל בני כל מה שבראתי בראתי זוגות שמים וארץ זונות חמה ולבנה זוגות אדם וחוה זוגות העולם הזה והעולם הבא זוגות אבל כבודי אחד ומיוחד בעולם מנין ממה שקרינו בענין שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד. Und in אלה הדברים זוטא (siehe Jalkut z. St.): מי שאמר והיה העולם אינו כן האכיל אותנו אין לנו ׳אלא הוא הרעיב אותנו אין לנו אלא הוא ה׳ אלהינו ה׳ אחד וכן איוב אומר ה׳ נתן ה לקח יהי שם ה׳ מבורך. Die mit שמע immer neu zu befestigende Gotteserkenntnis ist unseren Weisen damit gelöst, sobald wir mit ihm die Huldigung Seiner Alleinherrschaft im ganzen Weltall, im Himmel und auf Erden beherzigt: כיון דאמליכתיה למעלה ולמטה ולארבע רוחות שמים תו לא צריכת (Berachot 13, 2), und קבלת עול מלכות שמים: die Unterstellung unseres ganzen Selbst mit unserer ganzen Welt unter die alleinige Gottesherrschaft bezeichnen sie als den Inhalt des שמע-Ausspruchs (daselbst 15 a u. f.).

Wenn aber spekulative Denker das ד׳ אחד des שמע zugleich als Aufschluss über die Wesenheit Gottes, über die Art seines Seins auffassen zu dürfen vermeinen und, indem sie das Prädikat des "Einzigen" in die Idee des Einigen verwandeln, damit eine transcendentale Leiter zu einem Einblick in das Wesen Gottes finden möchten: so haben sie darin an den nationalen Weisen unseres Volkes, soweit wir wissen, keine Vorgänger und verfolgen überhaupt ein Streben, welches das ׳אחדות ד, diese Grundbasis all unseres Denkens, unfruchtbar fürs Leben sein lässt und nach unserem Dafürhalten sehr die Schranken außer Augen verliert, die der menschlichen Erkenntnis überhaupt gesetzt sind. —

Es ist אחד mit großem ד geschrieben, wohl um es vor Verwechselung mit welches אחר lauten würde, zu schützen, ebenso wie dem gegenüber כי לא תשתחוה לאל אחר (Schmot 34, 14) mit großem ר geschrieben ist, um es nicht mit אחד zu verwechseln. Das ר des polytheistischen Gedankens ist gefügig rund. Das ד der jüdischen Wahrheit zurückweisend eckig. Mit Verlust dieser kleinen Schärfe wird das אחר :אחד. Das Motiv zu dem großen ע in שמע ist nicht so ersichtlich. Vielleicht soll es in der Aussprache deutlich hervortreten, damit es nicht dem שמא, vielleicht, der Partikel des Zweifels im Chaldäischen ähnlich laute. Zusammen bildet es den Begriff עד, Zeugnis und Zeuge. Der Inhalt von שמע ישראל ist ein von Israel an Israel bezeugtes Zeugnis, und jeder, der es ausspricht, tritt damit als Gotteszeuge an sich und an die Welt heran. Vielleicht ist es nicht allzu gewagt, zu meinen: עין, das Auge, war עד, war Zeuge dessen, was שמע ישראל aussagt. שמע tradiert: אתה הראת לדעת.

That is that He commanded us to read the recitation of Shema in the evening and the morning. And that is His saying, "and you shall speak about them" (Deuteronomy 6:4). And the regulations of this commandment have already been explained in Tractate Berakhot; and there (Berakhot 21a), it is explained that the recitation of Shema is [an obligation] from the Torah. And it is written in the Tosefta (Tosefta Berakhot 3:1), "Just like the Torah established [a set time for] the recitation of Shema, so too did the Sages establish a time for prayer." This means to say that the times of prayer are not from the Torah - though the actual obligation to pray is from the Torah, as we explained (Sefer HaMitzvot, Positive Commandments 5) - and the Sages, may their memory be blessed, arranged times for them. And this is the content of their saying (Berakhot 26b), "They established the prayers corresponding to the daily sacrifices" - meaning, that they fixed their times according to the times of the sacrifices. And women are not obligated in this commandment. (See Parashat Vaetchanan; Mishneh Torah, Reading the Shema 1.)