신명기 16:2의 주석
וְזָבַ֥חְתָּ פֶּ֛סַח לַיהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ צֹ֣אן וּבָקָ֑ר בַּמָּקוֹם֙ אֲשֶׁר־יִבְחַ֣ר יְהוָ֔ה לְשַׁכֵּ֥ן שְׁמ֖וֹ שָֽׁם׃
여호와께서 그 이름을 두시려고 택하신 곳에서 우양으로 네 하나님 여호와께 유월절 제사를 드리되
Rashi on Deuteronomy
וזבחת פסח לה' אלהיך צאן THOU SHALT THEREFORE SACRIFICE THE PASSOVER UNTO THE LORD THY GOD OF SHEEP, as it is said of the Passover offering, (Exodus 12:5) “Ye shall take it from the sheep or from the goats”,
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Ramban on Deuteronomy
AND THOU SHALT SACRIFICE THE PASSOVER-OFFERING UNTO THE ETERNAL THY G-D THE FLOCK AND THE HERD. Its purport318The difficulty in the verse is the fact that the Passover-offering is not brought from the herd. Ramban therefore proceeds to explain it in accordance with the law. by way of the plain meaning of Scripture is similar to the expressions: the ox, the sheep, and the goats319Above, 14:4. [which means: “the ox, ‘and’ the sheep … “]; Reuben, Simeon, Levi320Exodus 1:2. [which means: “Reuben, ‘and’ Simeon, ‘and’ Levi”], And here it means: “and thou shalt sacrifice the Passover-offering unto the Eternal thy G-d, ‘and’ the flock and the herd [thou shalt bring for the Festal-offering,” as will be explained]. Therefore, [because the flock and the herd are not used for the Passover-offering], he does not say “and thou shalt sacrifice the Passover-offering unto the Eternal thy G-d, ‘of’ the flock and ‘of’ the herd,” as He says in all places: ye shall bring your offering ‘of’ the cattle, ‘of’ the herd, or ‘of’ the flock;321Leviticus 1:2. and if his offering be ‘of’ the flock;322Ibid., Verse 10. if he offer ‘of’ the herd.323Ibid., 3:1. But here he commands concerning the Passover-offering, which is the sheep as He has previously mentioned;324Exodus 12:5. and sheep and herd, rams and goats and calves, to celebrate the Festal-offering on that day, just as he commanded concerning the Festivals of Weeks and Tabernacles, saying, And thou shalt keep the Festival of Weeks unto the Eternal thy G-d after the measure of the freewill offering of thy hand,325Further, Verse 10. meaning that he shall bring herd and sheep as peace-offerings in accordance with his means. So also he said with reference to Tabernacles, Seven days shalt thou keep a feast unto the Eternal thy G-d etc.,326Ibid., Verse 15. and at the end he included all three [festivals] together.327Ibid., Verse 16. Similar to this [where the connecting letter vav — “and” is missing] is the verse: In the first month, in the fourteenth day of the month, ye shall have the Passover; a feast of seven days, unleavened bread shall be eaten,328Ezekiel 45:21. which means “‘and’ a feast of seven days.” We find this also in the Passover celebrated by King Josiah where it says, of the flock, lambs, and kids, all of them for the Passover-offerings … and three thousand bullocks,329II Chronicles 35:7. and afterwards it says, And they roasted the Passover [-offering] with fire according to the ordinance, and the holy offerings they boiled in pots, and in cauldrons, and in pans, and carried them quickly to all the children of the people.330Ibid., Verse 13. Thus Scripture explained there that the lambs and kids were all for the Passover-offerings, not the goats themselves [that were older than a year] nor the herd, as it is written, Your lamb shall be without blemish, a male of the first year; ye shall take it from the sheep or from the goats.331Exodus 12:5. And Scripture explains that the herd that he mentioned were three thousand, and they were holy offerings which were boiled in pots to be carried quickly to the people to eat their fill,332Isaiah 23:18. as our Rabbis have received by tradition concerning the Festal-offering.333Pesachim 70a. And Onkelos connected here [in the verse before us] the word flock with the Passover-offering [for he translated as follows: “and thou shalt sacrifice the Passover-offering from the young lambs, and holy offerings from the herd”]. But in that case the vav in the word u’bakar (“and” the herd) does not connect itself well [with the word tzon — “flock,” since the connecting letter, vav, indicates that the herd and the flock were used for the same offerings, while Onkelos says that the flock was for the Passover-offering and the herd was for other types of offerings.]334But according to Ramban, both the flock and the herd are intended for the Festal-offerings, hence the connecting vav in the word u’bakar (‘and’ the herd). Moreover, the flock is not valid for the Passover-offering, [but only males less than a year old, so it is not correct to explain as Onkelos did that the flock was used for the Passover-offering]. The correct explanation is what we have said.
Now he explained here many things. Thus he mentioned concerning the unleavened bread that it be bread of affliction,335Verse 3. teaching that he commanded to remember that they left [Egypt] in haste,335Verse 3. and this [bread of] affliction is a remembrance that they were living in Egypt with sparing bread and scant water.336Isaiah 30:20. Thus he alludes to two things [that they eat unleavened bread in order to remember that they went out in haste and there was no time for their dough to rise, and that they remember that they ate there “bread of affliction”]. And thus the Rabbis also said [in the Passover Hagadah]: “This is the bread of affliction that our fathers ate in the land of Egypt.” Or it may be that he is saying that the unleavened bread be made like bread of poverty [flour and water] and not like rich bread [kneaded with wine, oil or honey] as our Rabbis stated.337Pesachim 36a. And he also explained in the commandment pertaining to leaven that it shall not ‘be seen’ with thee in ‘all thy borders’ [seven days],338Verse 4. for at first He said, [seven days] shall there be no leaven “‘found’ in your houses. ”339Exodus 12:19. See ibid., 13:7 where it already states, Neither shall there be leaven seen with thee in all thy borders! But Ramban’s point is that here it adds seven days to the earlier prohibition of leaven not being “seen” in all “the borders,” thus making it parallel to the prohibition of leaven not being “found” in “the houses” where, in Exodus, it states seven days. See my Hebrew commentary p. 415.
Now he explained here many things. Thus he mentioned concerning the unleavened bread that it be bread of affliction,335Verse 3. teaching that he commanded to remember that they left [Egypt] in haste,335Verse 3. and this [bread of] affliction is a remembrance that they were living in Egypt with sparing bread and scant water.336Isaiah 30:20. Thus he alludes to two things [that they eat unleavened bread in order to remember that they went out in haste and there was no time for their dough to rise, and that they remember that they ate there “bread of affliction”]. And thus the Rabbis also said [in the Passover Hagadah]: “This is the bread of affliction that our fathers ate in the land of Egypt.” Or it may be that he is saying that the unleavened bread be made like bread of poverty [flour and water] and not like rich bread [kneaded with wine, oil or honey] as our Rabbis stated.337Pesachim 36a. And he also explained in the commandment pertaining to leaven that it shall not ‘be seen’ with thee in ‘all thy borders’ [seven days],338Verse 4. for at first He said, [seven days] shall there be no leaven “‘found’ in your houses. ”339Exodus 12:19. See ibid., 13:7 where it already states, Neither shall there be leaven seen with thee in all thy borders! But Ramban’s point is that here it adds seven days to the earlier prohibition of leaven not being “seen” in all “the borders,” thus making it parallel to the prohibition of leaven not being “found” in “the houses” where, in Exodus, it states seven days. See my Hebrew commentary p. 415.
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Sforno on Deuteronomy
ובקר, the cattle, of course, only as the festival offering, known as חגיגה. This was an offering that did not accompany the Passover on the original occasion in Egypt.
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Rashbam on Deuteronomy
צאן ובקר, our sages explain this according to the plain meaning of the text, i.e. from the farmer’s flocks and herds, seeing that the voluntary vows, etc., which have to be presented on the altar have already been referred to in Numbers 29,39 as well as in Leviticus 23,38 as being due on these pilgrimage festivals.
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Tur HaArokh
וזבחת פסח לה' אלוקיך, צאן ובקר, “you are to slaughter the Pessach offering for the Lord your G’d consisting of the flock and the cattle;” Nachmanides writes that from the plain text, as compared with 14,4, the meaning of such words as צאן, בקר is illustrated as respectively שור and שה, oxen and sheep. This would lead us to believe that Moses includes an ox or calf as a possible candidate for the Pessach offering. Seeing that elsewhere (Exodus 12,3-4) the Torah had restricted the animals fit to serve as the Pessach offering to being a male sheep or goat both below the age of I year, the term בקר, cattle used by Moses here must refer to the unspecified offering called חגיגה, festival offering, which may consist of any of the domestic mammals normally offered on the altar as a שלמים, peace-offering. Each individual will bring the type of animal he can afford to discharge the commandment not to appear before the Lord empty handed. (Verse 16) The fact that the formula used by Moses here, i.e. וזבחת פסח...צאן ובקר is similar though not identical with such formulas elsewhere where it says מן הצאן ומן הבקר תקריבו את קרבנכם, (Leviticus 1,2) makes it clear that what is discussed here is not the Paschal lamb but the accompanying chagigah offerings.
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Rabbeinu Bahya
וזבחת פסח לה' אלו-היך צאן ובקר, “you will slaughter a Passover for the Lord your G’d, flocks and herd.” The word צאן, meaning sheep, refers to the mandatory Passover offering, whereas the word בקר, “cattle,” refers to the peace-offerings which every Israelite was to offer on the holiday. This was necessary so that the Passover offering could be eaten in a satiated state (compare Pesachim 70).
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Siftei Chakhamim
You shall slaughter, as the chagigah- offering, etc. For the pesach-offering may only be from the sheep or from the goats.
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Rav Hirsch on Torah
V. 2. וזבחת פסח לה׳ אלהיך צאן ובקר. Wir wissen aus Schmot 12, 5, dass das פסח-Opfer nur מן הכבשים ומן העזים, also von צאן zu vollziehen war. Daher im צאן ובקר והלא אין פסח בא אלא מן הכבשים ומן העזים א׳׳כ למה נאמר צאן :ספרי ובקר צאן לפסח ובקר לחגיגה. In der Mischna (Peßachim 69 b) wird nämlich gelehrt, dass במועט, wenn das Peßachopfer im Verhältnis zu der Genossenschaft, für welche es bestimmt ist, zu klein ist, am vierzehnten Nissan auch eine חגיגה dargebracht wird, welche vor dem Peßach genossen wird, damit mit Peßach die Sättigung geschlossen werde, חגיגה הבאה עם הפסח נאכלת תחלה כדי שיהא הפסח נאכל על השבע (Peßachim 70 a). רמב׳׳ם lehrt הל׳ קרבן פסח diesen Satz der Mischna auf Grund des im 12 ,10 ספרי allegierten Textes, und muss demnach diese Erläuterung des ספרי Halacha bleiben können, wenngleich Peßachim 70 b die Folgerung, welche בן דורתאי aus derselben gezogen, verworfen bleibt. Diese Folgerung dürfte sich auch in der Tat nicht an den Satz überhaupt, sondern an die Fassung des Textes knüpfen, in welchem die בקר) חגיגה) geradezu פסה wie צאן genannt wird, woran בן דורתאי in Widerspruch mit den חכמים die Folgerung knüpfte, dass dieser הגיגה הבאה עם הפסח in der Behandlung ganz der Charakter des Peßach zukomme und sie wie dieses דוחה שבת (Bamidbar 9, 2) sei. Diese aus der Fassung des Textes gemachte Folgerung wird zurückgewiesen und sie vielmehr als Andeutung eines andern halachischen Satzes begriffen, dass מותר פסח שלמים (siehe unten), allein die in diesem Texte enthaltene חגיגה-Bestimmung an sich kann gleichwohl unangefochten aufrecht bleiben, weshalb denn auch רמב׳׳ם sie a. a. O. und ebenso auch die מותר פסח-Bestimmung Kap. 4, 6 f. aufführt. Wir glauben, auch im Sinne des רמב׳׳ם annehmen zu dürfen, dass, wenngleich חגיגת י׳׳ד דאוריתא, da es nicht חובה ist, sondern nur מצוה, wenn במועט, und zwar nur, wie bemerkt, כדי שיהא הפסח נאכל על השובע, — ein Zweck, der, wie wir glauben, eventuell auch durch vorgängigen Genuss anderer Speisen erfüllt werden könnte, — wir glauben, dass alle diese Umstände wohl es motivieren dürften, dass, obgleich דאוריתא, dennoch חגיגת י׳׳ד weder דוחה שבת noch טומאה ist, wie die Halacha der Mischna (daselbst 69 b) lautet: אימתי מביא חגיגה עמו בזמן שהוא בחול בטהרה ובמועט ובזמן שהוא בא בשבת במרובה ובטומאה אין מביאין עמו חגיגה. Erläutert daher ja auch שמע מינה חגיגת י׳׳ד לאו חובה :רב אשי, nicht aber לאו דאוריתא, und dürften sich hiermit die vom זרע אברהם zum ספרי erhobenen Schwierigkeiten gegen die Auffassung des רמב׳׳ם einfach lösen. Und wenn Chagiga 8 a רב אשי in der Tat folgert: אלמא קסבר חגיגת י׳׳ד לאו דאוריתא, so dürfte dies רמב׳׳ם im uneigentlichen Sinne verstehen, denn es ist dort eben nur der Begriff חובה oder לאו חובה massgebend, so auch in seinem Kommentar zur Mischna: להודיעך כי חגיגת י׳׳ד אינו חובה. Vielleicht hatte auch der רמב׳׳ם dort die Lesart: לאו חובה wie in Peßachim. Wir haben daher in der Übersetzung des וזבחת פסח die dem Begriffe זבח wesentlich innewohnende Bedeutung: Mahlbereiten hervortreten lassen. Das פסח soll als "Mahl" vollzogen und genossen werden, wo es nicht reicht, ist daher mit dem צאן פסה auch בקר הגיגה zu verbinden. (זבח selbst ist doch, wie wir bereits anderweit bemerkt, lautverwandt mit שׂבע).
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Rashi on Deuteronomy
— ובקר AND OXEN thou shalt slaughter as the חגיגה (the festival offering sacrificed on the fourteenth of Nisan in addition to the Passover offering); for if they have counted themselves (formed themselves) into too large a company for the Passover offering (so that one lamb will not suffice for them) they bring together with it a festival offering and this is eaten first, in order that it (the Passover sacrifice) can be eaten in satiety (i.e. after the appetite is satisfied; cf. Pesachim 69b, 70a). — And besides this our Rabbis derived many Halachic matters from this verse (cf. Sifrei Devarim 129; Berakhot 9a).
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Rav Hirsch on Torah
Diese Bestimmung, dass פסח נאכל על השובע, welcher חגיגת י׳׳ד dient, und woraus auch unser Brauch, זכר לפסה mit einem כזית מצה das Mahl am Sederabend zu schließen, sowie die fernere Bestimmung hervorgegangen: אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן, dass man nach dem Peßach (und nach der letzten Mazza) nichts mehr essen soll, darf wohl die Erinnerung bringen, dass die Peßach- und Mazzainstitution uns "sättigen" soll, dass sie alles enthalten, was wir als Grundlegung unseres Seins und Sollens auf Erden bedürfen, und wir nicht erst noch anderes heranzubringen haben, um daran unser Genüge zu finden — אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן. — (Siehe בשב׳׳ם Peßachim 119 b.)
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Rav Hirsch on Torah
An der Fassung unseres Satzes, dessen Wortlaut den Begriff פסח auch auf צאן und בקר, somit auf Opfer ausdehnt, die nicht wie פסה nur von צאן, sondern auch von בקר dargebracht werden, wird, wie bereits oben bemerkt, an der zitierten Stelle in Peßachim und Sebachim 9 a gelehrt: וזבחת פסח וגו׳ והלא אין פסח בא אלא מן הכבשים ומן העזים אלא מכאן למותר הפסח שיהא לדבר הבא מן הצאן ומן הבקר ,ומאי ניהו שלמים. Es ist dies die bereits zu Wajikra 3, 6 erwähnte Halacha, dass מותר הפסח bestimmt gewesenes Tier, das zur Zeit des Opfers קרבן פסח dass ein zum ,קרב שלמים nicht dargebracht werden konnte, sei es, weil es abhanden gekommen, אבוד, oder bereits überjährig geworden war, עברה שנתו, als שלמים mit völligem שלמים-Charakter darzubringen ist. Wir haben dort bereits darauf hingewiesen, wie שלמים, das Opfer des sich vor Gott bewussten Familienglücks, das spezifisch jüdische Opfer ist, dessen Grundlegung eben das Peßachopfer bildet, also, dass in der Tat alle שלמים des ganzen Jahres begrifflich als Fortsetzung des Peßachopfers sich auffassen lassen. חגיגה selbst ist ja auch nichts anderes, als ein durch den חג-Gedanken veranlasstes שלמים, und tritt eben durch diese Halacha die Fassung unseres Satzes: וזבחת פסה צאן ובקר in ein helles Licht. Sowohl wenn es Bedürfnis ist, soll das פסח durch שלמי חגיגה erweitert werden, als auch, was nicht als פסח dargebracht werden konnte, seine subsidiarische Darbringung in שלמים finden. פסח שלא בזמנו קרב שלמים. Beides fließt tief aus der charakteristischen Bedeutung des פסח, als des ersten Aufbaus jüdischer Häuser vor Gott (siehe Schmot 12, 3 f.). Daher auch der Satz in der ersten Mischna Sebachim: כל הזבחים שנזבחו שלא לשמן כשרים אלא שלא עלו לבעלים לשם חובה חוץ מן הפסח והחטאת שלא בזמנו .הפסח בזמנו והחטאת בכל זמן, außer der Opferzeit des vierzehnten Nissan בין הערבים ist das פסח-Opfertier: שלמים, somit zu der Kategorie gehörig, die שלא לשמן כשרים wenngleich לא עלו לבעלים לשם חובה. In dem geschichtlich gegebenen Moment des durch gänzliche Unterordnung unter Gott zuerst gewonnenen Aufbaus der Familien, wie dies durch das erste פסח zum Ausdruck kam, und bei jeder Wiederkehr des "zu Abend sich neigenden vierzehnten Nissan" wiederholt zum Ausdruck kommen soll, gehört gerade der חובה-, der "Pflicht"charakter so wesentlich zum Opfer, dass, wenn es nicht עולה לחובה sein kann, es überhaupt den Opfercharakter verliert, ganz so wie חטאת בכל זמן (siehe zu Wajikra 2, 24).
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Rav Hirsch on Torah
Die gesteigerte Bedeutung aber, welche eine Gesetzesbestimmung, die das tägliche Familienglück das ganze Jahr von dem Standpunkte des פסח-Momentes aus begreifen und beherzigen lässt, eben für die nun beginnende Zeit der Niederlassung im Lande hat, ist durch sich selber klar.
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Rav Hirsch on Torah
במקום אשר יבחר וגו׳ (siehe zu V. 5).
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