민수기 9:13의 주석

והאיש אשד הוא טהור, As to the man who is ritually pure, etc. Why did the Torah delay informing us about the penalty for people who deliberately fail to observe the Passover legislation until now? Why has this not been spelled out in Parshat Bo where the legislation was spelled out? We find a debate in Pessachim 93 between Rabbi and Rabbi Natan concerning whether a person who has failed to observe the Passover both on the 14th of Nissan and the 14th of Iyar incurs the prescribed penalty or whether the Karet penalty applies only if one has deliberately failed to observe the Passover on the 14th of Nissan. Rabbi holds that deliberate failure to observe either Passover results in that penalty, whereas Rabbi Natan holds that there is no Karet penalty for failure to observe the second Passover seeing that the Torah does not mention this penalty in that context. Rabbi Chanina son of Akiva holds that one is not even guilty of the karet penalty for failure to observe the Passover on the 14th of Nissan unless one had also failed to observe it on the 14th of Iyar. All three scholars cite the same verse to support their respective opinions. If the Torah had informed us about the penalty for deliberate non-observance in Parshat Bo, it would not have been possible for the three scholars to hold three different views on the subject.

V. 13. והאיש אשר הוא טהור. Peßachim 93 a findet das Verhältnis des zweiten Pesach zum ersten drei verschiedene Auffassungen. Nach רבי ist das zweite רגל בפני עצמן, ist jedes für sich eine selbständige Institution, so, dass selbst שגג בראשון והזיד בשני חייב כרת. Nach רבי נתן ist שני nur תשלומי דראשון, daher שגג בראשון והזיד בשני פטור: Nach רבי חנניה בן עקביה ist שני תקנתא דראשון, gehören beide zusammen, er ist nur חייב, wenn er beide במזיד unterlassen hat, dagegen selbst הזיד בראשון ושגג רמב׳׳ם .בשני פטור adoptiert die erste Ansicht, dass jedes eine besondere Institution bildet, und nach dieser Auffassung wäre גר שנתגייר בין שני פסחים וכן קטן שהגדיל בין שני פסחים חייב לעשות פסח שני, selbst derjenige zur Begehung des פסח שני verpflichtet, der zur Zeit des ersten noch gar nicht dem Gesetze pflichtig gewesen war. Dieser Auffassung zufolge spricht unser Vers כרת gesondert für beide Institutionen aus, der erste Satz für פסח ראשון, der zweite für פסח שני. Das האיש ההוא wäre dann derselbe, der das erste פסח aus was immer für einem Grunde unterlassen, und gleichwohl das für solchen Unterlassungsfall auf den vierzehnten Ijar bestimmte פסח שני nicht vollzogen hat, חטאו ישא .חטאו ישא ist כרת wie ונשא חמא Wajikra 24, 15 bei מברך ד (siehe Bamidbar Kap. 15, 30).

ובדרך לא היה, “and he did not have the excuse of being too far away from Jerusalem,” or he had never even set out on the journey to Jerusalem; we find a similar construction in Exodus 21,15: מכה אביו ואמו, “if someone strikes his father or his mother. Not “his father and his mother.” The connective letter ו in the word בדרך here, also means “or,” not “and.”

Es heißt: והאיש אשר הוא טהור ובדרך לא היה. Vielleicht erkärt sich dieser Wechsel der Zeiten dadurch, dass, wie es Peßachim 94 a scheint, der Begriff דרך רחוקה absolut verstanden wird, also, dass ein Umkreis von fünfzehn Mil um die Tempelstadt den Pflichtrayon für das Peßachopfer bildet, und derjenige, der mit Beginn der Darbringungszeit außerhalb dieses Rahons sich befunden, obgleich er vermittelst künstlicher Transportmittel, wie Reiten und Fahren, hätte eintreffen können, doch für unterlassenes פסה nicht dem כרת unterliegt. Darin unterscheidet sich der אונס דרך רחוקה von אונס werden können und טהור am vierzehnten hätte טבילה welcher durch ,טמא Der .טומאה die טבילה und dadurch auch das פסח unterlassen hat, ist חייב כרת (Peßachim 69 b). Es scheint uns nun nicht unmöglich, dass der durch דרך רחוקה bei Beginn der Darbringungszeit von der פסח-Pflicht nicht Betroffene selbst dann von כרת frei bleibe, selbst wenn er durch künstliche Transportmittel noch während der Darbringungszeit eingetroffen war und gleichwohl das Opfer nicht dargebracht hätte. Ist dies, so wäre der Wechsel der Zeiten in unserem Satze ganz präzis. Wer während der Darbringungszeit טהור ist, oder auch nur טהור werden könnte und beim Beginn der Darbringungszeit nicht בדרך war usw.

וחדל לעשות הפסח, “and he omits to perform the Passover ritual;” the Torah could have written: מעשות הפסח, thus saving a full word. The choice of words by the Torah teaches that the person the Torah has in mind here is the one who reasons that he can always make up for his failure to observe the Passover in Nissan, by observing it in lyar. We can find the root חדל used in a similar fashion in Genesis11,8, ויחדלו לבנות העיר, when the people of the generation of the Tower gave up that attempt after their languages had become confused. The choice of the word לעשות, instead of מעשות was also used when the Torah described G-d in Genesis 2,3 as having ceased His creative activities of the first six days. Instead of writing כי בו שבת מעשות כל מלאכתו וחדל לעשות, “for on it He ceased from completing all His work,” the Torah wrote אשר ברא אלוקים לעשות, thereby hinting that He was going to continue being involved in the improvement of His universe. The correct translation of that line would be: “for on it He ceased from completing all His work of creating.”

Obgleich aber nach der rezipierten Auffassung פסח שני eine besondere Festinstitution ist, רגל בפני עצמו, so ist gleichwohl ihm sein subsidiarischer und durch das eigentliche פסה bedingter Charakter aufgedrückt. Es ist, wie bereits bemerkt, überhaupt nur für יחידים, für einzelne, die sich damit nachträglich dem von der Nation zur Zeit begangenen, von ihnen versäumten Nationalopfer anschließen, איש נדחה ואין צבור נדחה לפסח שני, und es kann פסח שני von einzelnen nur dann begangen werden, wenn das פסח ראשון vom צבור zur Zeit בטהרה vollzogen worden war. War aber צבור durch andere, nicht vor פסח zurückstehende טומאות an der Darbringung im ניסן verhindert, oder hatten sie es בטומאת מת vollzogen, so ist פסח שני für יחידים nicht statthaft, אין תשלומין לפסח הבא בטומאה (Peßachim 80 a).