Comentário sobre Gênesis 18:17

המכסה אני SHALL I HIDE? This is a question.

AND THE ETERNAL SAID. I.e., to the host of heaven standing by Him,¹¹¹See I Kings 22:19. or to the angel messengers.
It is possible that the word amar (He said) refers to thought, meaning that He thought He should not keep it hidden from Abraham on account of these reasons. Similarly: I ‘said,’ in the noontide of my days I shall go;¹¹²Isaiah 38:10. The word “said” here means “thought.” And he ‘said’ to slay David.¹¹³II Samuel 21:16. Here too the word “said” means “thought.” Likewise all expressions of speaking within the heart refer to thought.¹¹⁴E.g., And Esau said in his heart, further, 27:41. See Ramban there.

המכסה אני מאברהם, the fact that I am about to overturn Sodom and its satellite towns. G’d reasoned seeing that Avraham was sure to tell his descendants of G’d’s promise to him to give the whole land of Canaan to his descendants, He would diminish these descendants’ inheritance by utterly destroying these towns and the valley which were part of area promised to the Jewish people as an inheritance. He therefore felt duty-bound to obtain Avraham’s consent of what He was about to do. We had learned in Genesis 10,19 that the boundaries of the Canaanite extended to regions that included the Jordan valley. G’d considered it inappropriate to deny Avraham fulfillment of part of His promise by making these parts of the land of Canaan totally useless to its inhabitants.

והשם אמר המכסה אני מאברהם את אשר אני עשה G'd had said: "Should I conceal from Abraham what I am about to do?" G'd chose the word המכסה deliberately. Abraham noted that the third angel had a mission which had so far not been revealed to him, in contrast with the missions of the other two angels which had become manifest to him already. One had come to heal him and the other to tell Sarah about her impending motherhood. Moreover, when the angels departed from him, Abraham noticed that two of them walked in the direction of Sodom. Abraham accompanied those two angels to see them off. He realised that these angels still had a mission to perform on earth, something which had been concealed from him. Abraham would become aware of those angels' mission after the event. G'd was concerned lest he would feel badly in retrospect if He would not now take him into His confidence. Our sages (Tanchuma item 5 on our portion) state that the reason G'd decided to take Abraham into His confidence was because Abraham entertained doubts about the justice of G'd having brought on the deluge. He found it impossible to believe that there had not been at least ten or twenty righteous people at that time. In his opinion G'd should have suspended judgment on their account. The words אשר אני עושה then mean: "as I am used to do," i.e. I do not destroy a nation unless there are no righteous people left.

וה' אמר, the Lord, Who had appeared to Him initially to inform him of the sins of the Sodomites (13,13) informed Avraham now, after the departure of the angels, about His plans in detail. The Torah adds, in its narrative, what had prompted G’d to take this unusual step of informing Avraham of His plans, seeing that his own safety was not involved. G’d felt duty-bound to apprise Avraham of His intentions.

ואברהם הולך..וה' אמר. He was constantly busy with good deeds and the fulfillment of G’d’s commandments, such as to see his guests off and accompany them beyond the entrance of his house. This is the meaning behind the words למען אשר יצוה את בניו וג'; if Avraham saw that G’d had revealed His plans for Sodom to him, immediately after he accompanied the angels, he would understand that the performance of such kind deeds resulted in one’s gaining an ever more intimate relationship with G’d. He would be encouraged to instruct his children, etc., to act in this manner [pointing out positive results which would accrue to them as a result. Ed.] This is what is meant in Avot 4,2 שכר מצוה מצוה, “the reward of performing a mitzvah is .that one will be encouraged to perform another mitzvah.

וה' אמר, “and the Lord had said, etc.” According to Nachmanides G’d had said what follows to His celestial army. It is also possible that the word אמר when applied to G’d and no specific person is being addressed, means that G’d “thought.” G’d’s “thinking” is at least equivalent to man’s “saying” with his mouth.

המכסה אני מאברהם, “shall I hide from Avraham?” G’d spent a great deal of verbiage praising Avraham whereas Avraham did not allow these praises to go to his head; on the contrary, he put himself down so much that he referred to himself as “dust and ashes” in verse twenty-four. From here we should learn that if a person receives praise he should not allow this to inflate his ego but on the contrary, he should act even more humbly than previously. [I find this whole comment less than convincing, as whereas the Torah tells us that G’d thought highly of Avraham, there is absolutely no evidence that G’d spoke in this fashion to Avraham himself, in contrast to the way G’d had spoken to Noach at the time. The entire passage speaks of Avraham in the third person. Ed.]

I renamed him Avraham, a father of a multitude of nations... With only the first explanation, we could say: Whatever is there is his. And whatever is not there [anymore] was never his. Thus Rashi explains: “I renamed him...” And with only this [second] explanation, we could say: whatever is in his land is his, but these four cities are not his. That is why both explanations are needed. (Maharshal)

(17-19) וד׳ אמר, wahrscheinlich zu den מאלכים, als er sie sandte. Der Ratschluss, den ich euch soeben enthüllte, wie sollte ich den Abraham vorenthalten! Abraham ist doch ebenso wie ihr ein Gottgesendeter auf Erden, und die Kenntnis dieses Ratschlusses gehört wesentlich zur Ausführung seiner Sendung. ׳היו יהי in siegreichem Durchkampfe alles Widerstrebenden soll er ja auch zu einem großen und mächtigen Volke werden, und dieses Volk soll im Gegensatze zu dem Volke von Sodom in seiner Macht und Größe nicht zum Fluche, sondern zum Segen der Völker erblühen; כי ידעתיו, denn nicht um seinetwillen, etwa nur ihn zu einem reichen mächtigen Emir zu machen, sondern eben als Begründer und Erzieher eines solchen Volkes habe ich ihn erwählt, und nicht für sich, sondern für dieses Volk, zur nachhaltigen Unterstützung seiner Volkserziehungsaufgabe, ist die Kenntnis dieses Ratschlusses und der dadurch gewährte Einblick in meine Wege von so bedeutsamer Wichtigkeit. Ihm soll ja das einzig große pädagogische Wunder gelingen, in die Brust des einzigen, spätgeborenen Sohnes so das Prinzip des künftigen Volkes in Geist und Sitte einzupflanzen, dass, wenn schon längst er, der Ahn, heimgegangen, seine Kinder und sein Haus nach ihm, das ganze künftige Volk auf diesem Prinzipe stehe, in ihm lebe, es zur Verwirklichung bringe und er in jedem seiner Kinder und in der Gesamtheit seines Hauses unsterblich also sich wiederhole und fortlebe, dass jeder Tauestropfen Segen, der noch dem spätesten Enkel werde, auf sein, des Ahnes Haupt herniederriesele. — Zur Stütze dieser wunderbar einzigen pädagogischen Aufgabe wird ihm zum Vermächtnis an seine Kinder dieser Einblick in Gottes Wege, ganz so, wie einst sein größter Sohn, Moses, sich zur Führung seines Volkes einen solchen Einblick von Gott erbat.

המכסה אני...ואברהם היו יהיה לגוי גדול, “how can I conceal from Avraham...seeing that he will develop into a great and important nation?” G–d would not have revealed the future to Avraham except for the fact that he had a future way beyond his physical death. What difference would it then have made if he knew about the fate of Sodom and what had caused it? Seeing that Avraham would become a witness to My exacting retribution from sinners, (even when I do not bring on another deluge) he will be not only be telling his offspring about it, but use his first hand knowledge as a reason to impress them with the fact that G–d not only knows what goes on here on earth, but reacts to it appropriately at a time of His own choosing. Only by paying heed to that knowledge will they live to inherit the land of the Canaanites who will then share the fate of Sodom more or less, [their land not being destroyed. Ed.]

אשר אני עושה WHAT I AM DOING in Sodom. It is not proper for Me to do this thing without his knowledge. I gave him this land and these five cities therefore are his — as it is said, (10:19) “And the territory of the Canaanites was from Sidon … as thou goest towards Sodom and Gommorah etc.” I called him Abraham, the father of a multitude of nations; should I destroy the children without informing the father who loves me? (Genesis Rabbah 49:2)

המכסה אני, it is appropriate that I do not conceal from Avraham my attribute of goodness; I will inform him that if among all these wicked people in Sodom I find even a quorum of 10 righteous people, this will represent hope that eventually all or most of these people will become penitents. In that event I would bend the scales of justice in favour of the town, giving them an extension of time before destroying them. G’d teaches that He is more interested in the return of sinners to the fold than in administering retribution to them.

G'd had another reason to reveal to Abraham what He had in mind for Sodom, seeing it had been Abraham who had saved the people of those cities at the risk of his own life when he rescued Lot. Inasmuch as Abraham thought that these people were safe, G'd thought He owed it to Abraham to inform him about His plans for them. He did not have to spell out what it was that He would conceal from Abraham as this is self-evident.

ידע .כי ידעתיו sich einen Gegenstand in seinen spezifischen Merkmalen zum Bewusstsein bringen: erkennen. Im Verhältnis des Mannes zum Weibe bezeichnet es den innigsten Umgang des Gattenlebens. Von Gott zum Menschen bezeichnet es: die be- sondere Berücksichtigung in seiner Waltung. Nicht Gott zugewandte Menschen stehen nur unter der allgemeinen Obhut Gottes. Diejenigen, die sich ganz Gott unterordnen, die nichts anderes als Gottes Boten auf Erden sind und sein wollen, denen wendet Gott seine besondere Führung und Leitung zu. Wie wir Gott suchen, so sucht Er uns. Wer mit Gott, wie es später heißt, בקרי, im Zufall wandelt, wer das Wandeln in Gottes Wegen dem Zufall überlässt, wer nicht die Übereinstimmung mit dem göttlichen Willen in erster Linie sucht, sondern andere Zwecke anstrebt und die Übereinstimmung mit Gott dem Zufall überlässt, mit dem wandelt Gott auch בקרי, überlässt ihn den Wechselfällen des Zufalls. Den höchsten Gegensatz zu diesen bilden jene, die sich ihm als seine Werkzeuge auf Erden darbieten, die die Erfüllung des göttlichen Willens als einzigen Zweck ihres Daseins und Wirkens anstreben und alles andere Gott anheim stellen, und die Er darum in besondere Erziehung und Leitung nimmt. Diese besondere Erziehung und Leitung heißt‎ ידע ‎— .

Unless his descendants were to practice justice and righteousness, they would not inherit that land.

דרך ד׳ kommt in doppelter Beziehung vor. Der Weg, den Gott geht und derjenige, den Er von uns gegangen wissen will. Beide fallen in einander. Der Weg des Guten, den er uns wandeln sehen will, bildet einen kleinen, uns übertragenen Teil Seines großen Weges. Es sind Zwecke, die er durch uns, in seinem Auftrage versorgt wissen will. Darum geht der Weg des Braven dem Wege der göttlichen Weltführung harmonisch parallel, und wird von dieser mit gewahrt und getragen. Darum stößt der Weg des Schlechten wider den Weg der göttlichen Weltführung, und wird von dieser zertrümmert und begraben. Darum heißt es: כי ישרים דרכי ד׳ וצדיקים ילכו בם ופשעים יכשלו בם (Hosea 14. 10).

Die Aufgabe, für welche Abraham seine Nachkommen erziehen soll, heißt: לשמר דרך ד׳, das Innehalten des gottgewiesenen Wandels und: לעשות צדקה ומשפט, die Ausübung der Pflichttat und des Rechts. Jenes ist das: התהלך לפני ד׳ והיות תמים, der heilige, sittenreine Wandel vor Gott, wie ihn die Mila zu Grunde gelegt; dieses: der menschliche Wandel mit Menschen, wie er eben in Abrahams Beispiel zu Tage trat. Beides ist der vollendete Gegensatz zu Sodom, jenes zu der Unsittlichkeit der חטאים, dieses zu der Unmenschlichkeit der רעים.

Abrahams צואה heißt nun nicht: ושמרו דרך ד׳ ועשו צדקה ומשפט, sondern ושמרו דרך ד׳ לעשות צדקה ומשפט. Wie Gott mit Mila den sittlichen Grundstein seines Volkes gelegt, wie später das Wort seines Gesetzes fast immer erst חק und dann erst משפט, erst חקים und dann משפטים, erst die unser ganzes sinnlich leibliches Leben innerhalb der Reinheit und Heiligkeit pflanzenden und umschränkenden, und dann jene Gesetze nennt, die unser menschliches Leben zum Menschen regeln: also heißt es auch hier: ושמרו דרך ד׳ לעשות צדקה ומשפט, der sittenreine Wandel vor Gott ist die Vorbedingung und Wurzel zu einem wahrhaft gerechten pflichtgetreuen Leben mit Menschen. Nur ein im Schoße der חקים gezeugtes, geborenes und erzogenes und in ihnen fortwandelndes Geschlecht wird ertüchtigt, ein Leben der צדקה ומשפט in Gottes Sinne zu leben. Die מצות שבין אדם למקום sind Vorbedingung und Wurzel zu den 1/מצות שבין אדם לחברו• Ein Geschlecht, das sittlich zu Grunde geht, hat auch keine soziale Zukunft.

צדקה ומשפט, wir haben bereits erkannt, dass, während משפט eine solche Leistung bezeichnet, die ein Mensch von dem andern aus sich zu fordern ein Recht hat, — צרקה von Menschen zu Menschen gebraucht — eine solche Leistung bezeichnet, auf die ein Mensch an den andern aus sich kein Recht besitzt, auf die ihm aber Gott an den andern den Anspruch erteilt, die er aus sich nicht zu fordern, wohl aber im Namen Gottes von dem andern zu erwarten berechtigt ist. משפט ist das einfache Recht, צדקה die Wohltat, aber als Pflicht begriffen. Während aber in der Regel משפט vor צדקה genannt wird, משפט וצדקה, tritt gerade hier höchst charakteristisch צדקה in den Vordergrund, לעשות צדקה ומשפט. Erst משפט, dann צדקה, so lautet die Regel. Nie kann צדקה sühnend eintreten für das, was gegen משפט verbrochen wird. Mit der einen Hand rauben und unredlich sein und mit der andern Hand von dem Geraubten und unredlich Erworbenen Almosen geben, ist der jüdischen Wahrheit ein Greuel. Dem vom Raube dargebrachten Opfer schleudert Gott sein: אני ד׳ אוהב משפט שונא גזל בעולה (Jes. 61, 8) entgegen: "Recht liebe ich, hasse Raub im Opfer!" Nur mit reinen Händen darf man Gott sich nahen. Darum: erst משפט, dann צדקה.

Hier aber steht zuerst צדקה; denn hier gilts dem jüdischen Protest gegen Sodoms Lebens- und Staatsmaxime. Nicht צדקה ,משפט heißt das welterlösende Wort, das Abrahams Haus in die Welt und durch die Welt tragen soll. Wie weit ab auch das von Menschen "gefundene" Recht von dem Gottesrechte absteht, und selbst von משפטים der jüdische Sänger singt: כל ידעום, dass die nichtjüdische Welt davon kaum eine Ahnung habe: משפט, eine Art von משפט ist auch in Sodom zu Hause, ja, Sodom zeigt uns, wie eine genusssüchtige, in sinnliche Wollust versunkene Welt, welcher zuletzt der Mensch auch nur soviel gilt, als er Genuss gewährt, zuletzt gerade die Rechtsidee zu einem zweischneidigen Sophism zuspitzt, das die nackteste Selbstsucht schamlos als Prinzip heiligt, und mit der Maxime: שלי שלי שלך שלך, "mein bleibt das Meine, bleibe dein das Deine", Hülfsbedürstigkeit zum Verbrechen und Hülfeleistung zur Torheit für den Helfenden und zum Verbrechen gegen die öffentliche Wohlfahrt stempelt. Unter dem Regime eines sodomitischen Rechts, wo nur Leistung, nicht Bedürfnis einen Anspruch begründet, ist Armut und Elend geächtet, findet höchstens nur der Leistung verheißende Begüterte wie Lot eine Stätte, aber: "Betteln ist verboten", zehrgeldloser Unglücklichen wartet Sträflingen gleich "Kerker und Schub", und das Zedaka-lose Recht verkehrt sich in Unmenschlichkeit und Härte. Dem gegenüber kehrt das "Testament" Abrahams an seine Kinder צדקה vor משפט heraus, ja der Rechtskodex der Kinder Abrahams kennt selbst in gewissen Fällen צדקה als משפט und spricht: .זה נהנה ווה לא חסר כופין על מדת סדום Und es ist die jüdische Zedaka, die hier Abrahams Testament den Kindern empfehlen soll, nicht jenes "Almosen" das den Geber hochmütig macht und den Empfänger erniedrigt, auch nicht jene Fürsorge für die Armut, die zum Schutze der Reichen die Armen nicht zur Verzweiflung kommen lassen will, sondern jene "Pflichttat" an die jeder Bedürftige im Namen Gottes, mit von Gott berechtigtem Anspruch hinantritt, die den Armen vor dem Reichen aufrecht stehen und den Reichen sich nur als Verwalter eines den Armen gehörenden Schatzes begreifen lässt.

Und nicht צדקה und משפט absolut, sondern beide in jüdischem Sinne als die am Baume des "Wandels vor Gott" gezeitigte Frucht — ושמרו דרך ד׳ לעשות צרקה ומשפט — erlösen die Welt von Verbrechen und Unglück. Der ganze Mensch muss vor Gott wandeln, sein ganzes Leben muss von der Idee der Pflicht vor Gott getragen sein, dann wird sein Verhalten von Mensch zu Mensch auch nur das Diktat der Pflicht verwirklichen.

Allein nicht von außen, nicht durch Verwaltungsmaßregeln und Jurisdiktion, auch nicht durch Welterschütterung, die das rote Gespenst schreckend an die Paläste und Häuser der Reichen sendet, sondern nur von Innen heraus, durch eine innere Revolution der Geister und Gemüter, durch Erzeugung und Erziehung eines Menschengeschlechts zur Pflicht können solche Pflichtmenschen gewonnen werden, die noch dem spätesten Enkel das von Gott diktierte Testament des Ahns als leitendes Vermächtnis mit hinausgeben: ושמרו דרך ד׳ לעשות צדקה ומשפט. Nicht zum "Glauben an Gott", zur "Erfüllung seiner Gebote" muss das Geschlecht geboren und erzogen werden, sonst kann wohl die Klugheit zu einer Rechtsachtung und die Furcht zu einer Mildtat führen, allein mitten in aller, Gott- gläubigkeit" können die Menschen zu רעים וחטאים לדי entarten, und es kann unter den Formen des Rechts mit צדקה ומשפט so gewirtschaftet werden, dass man sagen könnte: "wehe dem, der in die Hände eines Gabbai Zedaka oder eines יושב על המשפט verfällt —".

Darum begreifen wir, wie in dem Momente, wo mit Mila und Menschenliebe der Grundstein des jüdischen Volkes gelegt wird, das zum דרך ד׳ לעשות צרקה ומשפט erzogen werden soll, Abraham, dem Werkzeuge und Vermittler einer solchen Volkserziehung, der Blick auf ein Gottesgericht gelenkt wird, das in demselben Momente über einen Kreis macht- und glückstolzer Städte sich zu vollziehen im Begriffe war, in welchen der דרך ד׳ bis zur sittlichsten Entartung vergessen und צדקה ומשפט in ihr schreiendstes Gegenteil verwandelt war.

Durch diesen dem Ahn gewordenen Einblick in die Gänge der Gotteswaltung wurden die öden Gestade der einst üppig blühenden Sodom- und Amoragefilde zu Erinnerungsdenkmälern, die jedem für den דרך ד׳ לעשות צדקה ומשפט zu erziehenden Abrahamsenkel die Folgen des Verlassens dieses Weges und des Vergessens dieser Pflicht, und Gott als den zuletzt unmittelbar ahndenden Vertreter seines Weges und seines Pflichtgebotes mehr als alles andere vor die Augen zu führen geeignet sind.